Kuni valgustusajastuni usuti laialdaselt, et igal maismaa olendil on oma kaaslane meres (ja võib -olla isegi taevas). Selle uskumuse klassikaline näide on hobune, kes meres on merihobune ja taevas Pegasus. Seda arutelu pidasid mõned ajaloo intellektuaalsed rasked kaalud, sealhulgas Plinius vanem, püha Augustinus Hippo ja Sir Thomas Brown. Väidetavalt on sellele küsimusele isegi vihjeid Piibli Iiobiraamatus. Usk merekaaslastesse maismaal ületas religioossed lõhed ja seda jagasid nii paganad, kristlased kui ka moslemid. Kahjuks osutus selline mõtte ühtsus maailma loomade ja mereelu hoolika uurimise korral üsna valeks.
Usk, et maismaal elavatel loomadel olid kolleegid meres, on ilmikute seas levinud juba ammu. Esimene inimene, kes selle arusaama loogika tõeliselt sõnastas, oli Plinius Vanem (23. pKr - 79 pKr) oma entsüklopeedilises Loodusloos, mis on kirjutatud 77. aastal. IX raamatus (37 -st) käsitleb Plinius kalade loodusajalugu. Avalikus peatükis kirjutab ta:
„Need seemned ja esimesed olemise põhimõtted on nii täielikult koondunud ja nii kaasatud, üks teisega, keerutamisest edasi -tagasi, nüüd tuulte ja nüüd lainete mõjul. Sellest tulenevalt võib labane arusaam vägagi tõsi olla, et kõik, mis on toodetud mõnes teises loodusosakonnas, leidub ka meres; samal ajal võib leida palju muid lavastusi, mida mujal pole. See, et meres leidub mitte ainult maismaaloomade, vaid isegi elutute esemete vorme, on kergesti mõistetav kõigile, kes võtavad vaevaks uurida viinamarjakala, mõõkkala, saekala. , ja kurgi-kala, mis nii värvilt kui lõhnalt meenutab nii tugevalt ehtsat kurki. Me leiame vähem põhjust, kui olla üllatunud, kui leiame, et nii väikeses esemes nagu koorik-kalas on näha hobuse pea kestast väljaulatuvana. ”
Plinius vanem, nagu kujutas ette 19. sajandi kunstnik.
Pliniuse kirjutised inspireerisid kahtlemata Physiologuse tundmatut autorit, didaktilist kristlikku teksti, mis on kirjutatud 2. sajandil pKr Aleksandrias. See kaunilt illustreeritud raamat oli keskaegses Euroopas üks enim kopeeritud käsikirju. Selles kirjeldab autor erinevaid loomi, linde ja kalu ning annab ka igaühe moraalse funktsiooni. Mõned, näiteks Fööniks ja Pelikan, on head ja esindavad Jeesust.
- Sõjakoerad: loomade iidne ajalugu sõjapidamises
- Esimesed inimesed Floridas elasid hiiglaslike loomade kõrval
Teised, näiteks Rebane ja Vaal, on kurjad ja esindavad kuradit. Rebase ja vaala allegooriad on järgmised:
„Rebane esindab kuradit, kes teeskleb surnut neile, kes säilitavad oma maised teed, ja ilmutab end alles siis, kui tal on need lõualuudes. Neile, kellel on täiuslik usk, on kurat tõesti surnud. ” (Keskaja Bestiary, 2011)
Illustratsioon rebastest
„Vaal, kes petab meremehi ja tõmbab nad surnuks, tähendab kuradit, kes petab neid, keda ta põrgusse tõmbab. Need nõrga usuga inimesed, kes annavad järele maiste ihade magusale lõhnale, neelab kurat alla. (Keskaja Bestiary, 2011)
Need kirjeldused aitasid kaasa keskaja populaarteaduslikule bestiaariale. See suundumus toetas ebausku, et loomad maismaal ja merel olid paaris. Kui kellelgi on vaja täiendavaid tõendeid, suunatakse ta sellele lõigule Iiobi raamatust, mis arvatavasti paljastab Jumala jumaliku tahte sümmeetria kujundamisel tema loomingu vahel:
Aga küsige loomadelt ja nad õpetavad teid; taeva linnud ja nad ütlevad teile; küsi maa taimedelt ja nad õpetavad sind; ja merekalad kuulutavad teile. Kes neist kõigist ei tea, et Issanda käsi on seda teinud? Tema käes on iga elusolendi elu ja iga inimese hingeõhk. ” (Iiob 12: 7–10)
Pärlipüüdjad, Bern Physiologus (IX sajand)
Idee, et mereloomadel on maismaal vasted, jäi usaldusväärseks teaduseks kuni valgustusajastu.
- Elevandid, paabulinnud ja hobused: Aleksander Suure hämmastavad loomad
- Sajandi uurimistöö ja LA tõrvakaevud pole ikka veel kõiki nende saladusi paljastanud
17. sajandil kirjutanud Briti loodusteadlane Sir Thomas Browne tegi asjale lõpu oma Pseudodoxia Epidemica lühikeses, kuid hajutavas 24. peatükis. Vead. Browne kirjutab:
„Et kõik maa loomad on omasugused meres, kuigi see on põhimõtteliselt vastu võetud, on tõekspidamine väga küsitav ja tunnistab vaoshoitust. Mõnele merele ei sobi ükski uurimine Maal ja neil on sellised kujundid, millele maapealsed vormid ei lähene; nagu võib täheldada Kuu kaladel või Orthragoriscus'el, mitut tüüpi kiirtel, torpeedodel, austritel ja paljudel muudel, ja mõned on seal maal, mida pole kunagi hoitud merel, nagu pantrid, hüäänid, kaamelid, Lambad, mollid ja teised… Ja seetõttu, kuigi ei saa eitada, et mõned vees leiduvad õigustatult sarnased mõnega maismaal, on siiski enamik neist oma nime kandvad; samuti ei sarnane nad muidu olenditega maa peal, siis nad on maa peal tähtkujud, mis lähevad loomade nimede all taevas: ega ka Koer-kala merel ei tee palju rohkem tähelepanu Koerale, siis tema tunnetuslikust või nimepõhjast taevas. " (Browne, 1672)
1658. aasta tiitelleht Pseudodoxia Epidemica 4. trükk. ( CC BY-SA 3.0 )
Tänapäeval pole kahtlust, et maismaa- ja mereloomad on üksteisest erinevad. See peegeldab loodusteaduste edusamme viimase 2000 aasta jooksul.
Maa, mere ja taeva olendid: iidsed uskumused loomade vastaspooltele - ajalugu
Kirjutas Michael Dehoyos, kaasautor, klassikaline tarkus
Kõigil maailma kultuuridel on oma legendaarsed olendid. Need olendid arvati olevat erakordsed loomad või hübriidid, kellel olid erilised võimed või omadused. Kuigi mõned arvati olevat väga intelligentsed, olid teised ohtlikud ja võimsad. Siin uurime viit kõige võimsamat müütilist olendit.
Jacopo Ligozzi, 1590–1610 kimäära illustratsioon
Kimäär pärineb Kreeka mütoloogiast ja arvati olevat Väike -Aasiast pärit naissoost koletis. Kahepealine kimäär koosnes tegelikult kolmest loomast: tal oli lõvi pea ja keha, mille peal istus teine pea ja kitse pea, ja tal oli madu saba jaoks. Tulekahju hingav koletis, see oli tegelikult kitsepea, kes tuld välja puhus.
Kuigi arvati, et kimäär oli peaaegu võitmatu, suutis Bellerophon teda legendi kohaselt tappa, lüües pliiatsiga mõõga tema leegikattega suhu, pannes ta sulametalli lämbuma. Sellest ajast alates on mõistet kimäär sageli kasutatud mütoloogias olendite kirjeldamiseks, mis koosnevad erinevatest osadest, mis pärinevad erinevatelt loomadelt.
Basiiliku illustratsiooni autor WretchedSpawn2012
Paljude arvates oli üks surmavamaid mütoloogilisi olendeid, arvati, et basiilik või kukeseen sündis madu munast, mille oli haudunud kukk või kukk. Saadud olend oli seega pooleldi lind ja pool madu.
Sageli nimetatakse madude kuningaks, arvati, et basiilik on kõigi inimeste suhtes äärmiselt vaenulik. Öeldi, et sellel on võim tappa inimene lihtsalt ühe pilguga. Lisaks võimsale tapvale pilgule väideti, et selle mürk on ka äärmiselt mürgine ja surmav.
"Ilmselt üks tuntumaid müütilisi olendeid on draakonid paljude erinevate kultuuride ühine joon. Folklooris on palju draakonitüüpide kirjeldusi, sealhulgas Hydria, Dragonnet ja Aafrika draakon. Usuti, et draakonite erinevad nimed on seotud nende omaduste erinevate aspektidega, ”ütles Britstudent ja PhDKingdom ajakirjanik Ramon Richards.
Lääne kultuurides kujutati draakoneid sageli neljajalgsete roomajatena, kes võisid lennata ja surmavat tuld välja hingata. Ida kultuurides kirjeldati neid aga sagedamini kui väga intelligentseid neljajalgseid madusid.
Kraken, legendaarne merekoletis. Allikas: Mars Lewis /Adobe Stock
Kraken on mütoloogiline olend Skandinaavia mütoloogiast. Kõige sagedamini kirjeldati seda kui hiiglaslikku kalmaari või kaheksajalakujulist merekoletist, arvati, et Kraken leiti Gröönimaa ja Norra ranniku lähedalt. Erinevate müütide kohaselt oli Kraken äärmiselt võimas. Tegelikult usuti, et see on piisavalt võimas, et luua mullivannid, mis suudaksid terveid laevu lammutada. Samuti teatati, et Kraken ise ründab ja hävitab laevu.
"On mõningaid oletusi, et müüt Krakenist võis tekkida hiigelkalmaaride tagajärjel, mis võivad kasvada kuni 18 meetri pikkuseks. Inimesed nägid neid haruldasi olendeid väga harva, kuid tõenäoliselt piisas vähestest tähelepanekutest, et inspireerida müütilist olendit, keda me tunneme Krakenina, ”ütles 1Day2Write'i ja Writemyxi ajalookirjanik Alexandria Allen intervjuus.
Kalamees ja süren, Frederic Leighton, 1856–1858
Sireene peeti ohtlikeks ja ilusateks olenditeks. Sireenide ülakeha, mis oli tuntud ka kui näkid, oli ülakehaga, mis meenutas inimnaist, samas kui nende alumine pool oli kala oma. Sireenid esinevad folklooris paljudest maailma riikidest. Enamasti peeti neid ebaõnne märgiks.
Usuti, et neil on ilusad, lummavad hääled, mida koos oma füüsilise iluga kasutati meremeeste surnuks meelitamiseks. Sireene seostati kõige sagedamini uppumiste ja laevaõnnetustega, samas kui nende meessoost kolleegidel (tuntud kui mermen) arvati olevat võim tormi kutsuda ja isegi laevu uputada.
Folklooris ja muinasjuttudes kogu maailmast võib leida lugematuid muid müütilisi olendeid. Kuigi kõiki müütilisi olendeid ei peetud ohtlikeks, olid kõik fantastilised. Selle tulemusena on need olendid suutnud jääda meie kaasaegse kultuuri osaks populaarse kirjanduse, filmide ja televisiooni suhtes. On selge, et need võimsad müütilised olendid lummavad ja haaravad meie kujutlusvõimet.
Michael Dehoyos on kirjanik ja toimetaja Järgmine kursus ja Akadeemilised britid , kus ta teeb tihedat koostööd igas suuruses ettevõtetega, et parandada nende turundusstrateegia kontseptsioone. Ta kirjutab regulaarselt artikleid Väitekirja abi ning on aidanud kaasa paljudele teistele veebisaitidele ja väljaannetele. Vabal ajal naudib Michael reisimist ja sukeldumist külastatavate kohtade kultuuri ja ajalukku.
Imago Dei ja keskkonnakaitse
Sisuliselt on naine ja mees Jumala suveräänsuse kehastus maa peal. Siin on mees ja naine määratud Jumala hooldajateks, tema omaks korrapidajad hämmastavalt keeruka ja suurepärase universumi kohal, sest nad on tema kuninglikud esindajad. Sarnaselt kaladele ja lindudele on ka inimkonnal kästud olla elupaigas „viljakas, paljuneda ja täita”. Kuid kuna nad on Kõigevägevama kuju kandjad, on neil ka käsk "omaks võtta" (heebrea keeles) kābaš) ja "reegel" (heebrea keeles: rādâ) ka kõik selle hämmastava ökosfääri varem nimetatud elupaigad ja asukad:
Jumal õnnistas neid ja Jumal ütles neile: „Olge viljakad, paljunege ja täitke maa, et saaksite selle enda valdusse [kābaš]. 4 HALOT, s.v. "כבש" (46). “Allutamine” on selle tegusõna tüüpiline tõlge. Seda leidub kogu Piiblis kontekstides, kus inimrühm või vallutav armee on kolinud uuele territooriumile ja selle enda valdusse võtnud (nt 4Moosese 32:22, 29 Josh 18: 1 2 Sam 8:11). Näiteks küsib Taavet oma kabinetilt: „Kas Jumal pole teile igast küljest puhkust andnud? Sest Ta on andnud maa elanikud minu kätte ja maa on alistatud [kābaš] Issanda ja Tema rahva ees ”(1. Aja 22:18). Seda tegusõna kasutatakse tavaliselt maa, mitte elavate olendite puhul. Valitse merekalade ja taeva lindude ja kõigi elusolendite üle, kes maa peal liiguvad. ” (1. Moosese 1:28)
Lepingu keeles on Jahve nimetanud end suzerainiks, ʾĀdām tema vasallina ja Eeden kui pakutud maatoetus ʾĀdām. Viimane salm tutvustab nii nädala kui ka sõnumi ülimat haripunkti - hingamispäeva (1Ms 2: 1–3). See seitsmes päev on eraldatud, see on püha, see on püha. See päev teatab, et universum on lõppenud ja et Loojal on hea meel. Meie jaoks kõige tähtsam on seitsmes päev vastata küsimusele: "Kes siin juhib?" Vastus? Selle suurepärase ja sünergilise süsteemi täiuslik tasakaal sõltub Looja suveräänsusest. 5 Vt Kline, Kuningriigi proloog, 38.
Ja nagu Jumal troonib seitsmes päeval, inimkonna installatsioon kuues päev teatab, et mees ja naine on määratud Jumala korrapidajateks. Seda sõnumit kordab 8. psalm, kui kummardaja, kes seisab aastatuhandeid väljaspool loomise koitu, kordab imestust inimkonna positsiooni üle kosmoses:
Kui ma võtan arvesse teie taevast, sõrmede tööd,
kuu ja tähed, mille olete oma kohale kinnitanud. Mis on inimlikkus, mis sina oled
peaks teda mäletama? Või poeg ʾĀdām et sa peaksid temast hoolima? Sul on
tegi nad [inimkonnaks]
natuke madalam kui inglid
ja krooniti neid au ja hiilgusega,
Olete teinud neist isanda [heebrea māšal] 6 HALOT, s.v. „משל” (647–48) koos eessõnaga ְב see tegusõna teatab kellegi ametisse seadmisest (Taan 11:39). oma käte tööde üle,
Sa oled pannud kõik nende jalge alla Karjad ja härjad, kõik!
Isegi põllu metsikud olendid!
Taeva linnud ja merekalad, kõik, mis mereteed läbib! Issand, meie Issand,
kui majesteetlik on su nimi kogu maailmas. (Ps 8: 3–9)
Mõlema teksti sõnum on selgesõnaline. Kuigi loodud korra jätkuv õitseng sõltub Looja suveräänsusest, on Looja korrapidajate (need oleksime meie) eesõigus ja kohustus seda ideaalset plaani hõlbustada, otsustades tema asemel. Nagu teisedki maa, taeva ja mere elanikud, peavad ka Aadama lapsed „olema viljakad, paljunema ja täitma” maad. Kuid nagu need, kes on loodud Jumala näo järgi, antakse meile ka võim maa, mere ja taeva ning kõigi nende olendite üle. Ja nagu iga vasall, kellele on pakutud maatoetust, 7 Richter, Eedeni eepos, 69–91. inimkonnal on kästud see tohutu universum oma suveräänse isanda juhiste järgi „enda valdusesse võtta” (1Ms 1:28). 8 Sest kābaš kasutati maatoetusega, vt n. 3, samuti Josh 18: 1 ja 2. Sam 8:11. Kokkuvõtteks võib öelda, et inimkond on loodud Jumala esindajaks, et olla hooldaja ja korrapidaja. Me valitseme nii, nagu tema valitseks. Oleme korrapidajad, mitte kuningad.
1. Moosese 2:15 täpsustab inimkonna ülesannet:
Siis võttis Jehoova Elohim inimese ja pani ta Eedeni aeda seda hooldama.l'obdâ] 9 s.v. "עבד" (773). Selle tegusõna kõige olulisem tähendus on "teenida tööd". Kui haritava maa kontekstis tõlgitakse see tavaliselt loomaga koos töötamiseks, „töötama”. ja seda valvama [lĕšomrâ]. 10 HALOT, s.v. "שמר" (1581-84).
Sellel teisel loomiskontole kordub sõnum: aed kuulub Jahvele, kuid inimestele on antud privileeg valitseda ja kohustus hoolitseda selle aia eest oma jumaliku isanda alluvuses. See oli ideaalne plaan - maailm, kus inimkonnal õnnestuks oma tsivilisatsiooni üles ehitada, juhtides ja rakendades oma Looja targal juhtimisel selle planeedi hämmastavaid ressursse. Siin oleks alati piisavalt. Edusammud ei vajaks reostust. Laienemine ei vaja väljasuremist. Tugevate privileeg ei nõuaks nõrkade äravõtmist. Ja inimkonnal õnnestuks see kutsumus oma Jumala juhtiva tarkuse tõttu. Me olime disainitud armastada seda, mida Jumal armastab, ja meile tehti ülesandeks otsida tähti.
Kuid me kõik teame seda lugu: inimkond lükkas selle täiusliku plaani tagasi ja valis selle asemel autonoomia. Ja inimkonna positsiooni tõttu loodud järjekorras maksis kogu looming inimkonna valiku hinna. Sest ʾĀdām, „Loomine allutati tühisusele” (Rm 8:20), 11 Vt Douglas J. Moo ja Jonathan A. Moo, Loomisehooldus: loodusmaailma piibellik teoloogia (Grand Rapids: Zondervan, 2018), 147–52, edasiseks aruteluks. "Ei suuda saavutada eesmärki, milleks see loodi." 12 Douglas J. Moo, "Loodus uues loomingus: Uue Testamendi eshatoloogia ja keskkond" Evangeelse Teoloogilise Seltsi ajakiri 49 (2006): 461. Nagu ma oma raamatus arutlen Eedose eepos: kristlik sissekanne Vana Testamenti, needus, mille inimkonna mäss kehtestas, ei ole lihtsalt juhuslike karistuste loetelu - see on a tagasipööramine Jumala algsetest õnnistustest. 13 Sandra Richter, Eedeni haldajad: mida pühakiri ütleb keskkonna kohta ja miks see on oluline? (Downers Grove, Ill: IVP Academic, 2020), 5. – 14. Need, kes on loodud Jumala näo järgi, surevad nüüd nagu loomad. Teenimiseks loodud maa neelab nüüd (1Ms 3:19). Sünnitoiming toob nüüd kaasa surma (1Ms 3:16). Aadama tööd, mis oli mõeldud tema perekonnale turvalisuse tagamiseks, õõnestavad nüüd tema jaoks vajalikud vahendid (1Ms 3: 17–19). Teisisõnu, 1. Eeskonna 1. seitsmepäevases struktuuris kujutatud Eedeni täiuslik tasakaal on tagurpidi pööratud. Ja Jumala valitud korrapidajate riigireetmine on kõik nende meelevallas pettumuse ja surma saatnud. Hetkega sai Jumala täiuslik maailm ʾĀdāmMurtud maailm - täis konflikte, puudust, surma, ärevust ja vägivalda.
Indiaanlaste vaimsus
Ameerika käsitsi valmistatud käsitööd vaadates pole raske näha Ameerika põliselaniku vaimsuse sügavust. Indiaanlaste vaimsus hõlmab tugevat austust loomade elu, keskkonna ja üksteise vastu.
Indiaanlaste vaimsus ei ole enamiku inimeste religioon. Organiseeritud religioossed koosolekud ei kuulu Ameerika põliselaniku vaimsuse hulka.Ajalugu näitab, et algselt oli põlisameerika vaimsus pigem igapäevaelu viis.
Üks asi, mis Ameerika põlisrahvaste vaimsuse osas väga hämmeldab, on see, et aupaklik tubakatarbimine on olnud Kaukaasia rassile laastav. Sama hämmastav on asjaolu, et alkoholitarbimine, kuigi seda ei kasutata Ameerika põliselaniku vaimsuses ja tuleneb valgest mehest, on põhjustanud põlisameeriklastele sama palju kaost.
Indiaanlaste vaimsus ei ole iga hõimu jaoks ühesugune. Ameerika põliselanike vaimsus hõlmab rituaale, mis kujutavad endast jahipidamist ja maa ja rsquose toodangu kasvatamist, mis oli põlisameeriklaste jaoks nii levinud eluviis. Ajalugu näitab, et Ameerika põliselaniku vaimsus hõlmas paljusid tseremooniaid ja rituaale, mida harjutati enne ja isegi pärast jahiretki. Arvati, et Ameerika põliselanike vaimsus tagab sel moel jahipidamise edu.
Ajalugu näitab, et üldiselt pidas valge mees Ameerika põliselaniku vaimsust enamaks kui hunnik ebausku ja vanu abikaasajutte. Hõimuliidrid, kes harrastasid põlisameerika vaimsust, allutati mõnikord kolmekümneaastasele vanglakaristusele. Ameerika Ühendriikide ja Kanada valitsused püüdsid sunniviisiliselt muuta Ameerika põliselaniku vaimsuse praktikat, muutes nad oma sobivateks religioonideks.
Ajalugu näitab ka, et teatud hõimudel olid juhid, keda kutsuti šamaaniks, kes vastutasid Ameerika põliselaniku vaimsuse eest. Ajalugu näitab, et Ameerika põliselaniku vaimsus leidis, et vaimud sisenesid tseremooniate ajal šamaanide ja rsquose kehasse ning trumme pekstes ja skandeerides oleks protsess edukam. Ameerika põliselanike vaimsus pani hõimud uskuma, et šamaan oskab öelda, miks jahiretk ei õnnestunud või miks haigused mõnd laagrisse haigestusid.
Ameerika põliselanike vaimsus kasutas tavaliselt uskumusi, et vaimolendid juhivad ilma, seega vihmatantsu ja muude sarnaste rituaalide põhjus.
Ajalugu näitab, et osa põlisameerika vaimsusest leidis, et loomad olid algselt inimesed ja neil on samad esivanemad. Ameerika põlisvaimsuses on surmajärgse elu kohta mitmeid erinevaid uskumusi.
Puberteedieas jõudsid noored poisid väljaspool laagrit kõrbesse, kus nad said nägemuse Ameerika põlisvaimu vaimsusest, mis juhataks neid täiskasvanuks saades ja kogu elu jätkates. Naised ei läbinud seda tüüpi põlisameerika vaimsust.
Ameerika põliselaniku vaimsuse osa, mida nimetati päikesetantsuks, oli religioosne rituaal, mille abil palvetada pideva elu, inimeste ja maa ning rsquose halastuse eest. Päikese tants tõi kaasa ka hea tervise, sõpruse teiste hõimudega ja tänas loojat, kes jälgis Ameerika põliselanike vaimsust.
Ameerika põliselaniku vaimsuse põhijoon, olenemata sellest, milline hõim on inimese suhe maaga.
Kas näkke on Piiblis mainitud?
Näkid on müütilised mereloomad, kellel on emasinimese ülakeha ja kala saba. Nende meessoost kolleege nimetatakse mermeniteks. Merineitsi käitumine ulatub võrgutavast kurjani, sõltuvalt legendist. Need olendid on olnud merepärimuse osa sellest ajast, kui inimene hakkas ookeanidel sõitma. Näkid näkidest ilmusid esmakordselt nii kaua aega tagasi kui iidse Assüüria aeg ja müüdud Assüüria jumalanna Atargatis muutis end häbist tahtmatult toime pandud mõrva eest merineitsiks. Pildid iidsest vilistide jumalast Dagonist (1. Saamueli 5: 2) võivad hõlpsasti edasi minna, et saada kaasaegseid ideid inimese kohta. Merineitsi seostatakse kreeka mütoloogias ka sireenidega, täpsemalt Homerose omaga Odüsseia. Muistses Kaug-Ida folklooris on näkid kujutatud võimsate mere-draakonite naistena. Hiljutises ajaloos tekitas Hans Christian Anderseni populaarne muinasjutt „Väike merineitsi” (1836) näkke kujutatud ooperis, kunstis, kirjanduses ja filmides.
Kirjalikke jutte meremeeste tähelepanekutest on küllaga. Isegi Christopher Columbus dokumenteeris Kariibi mere piirkonna uurimisel näkke. Üldiselt arvatakse, et need tähelepanekud olid tegelikult valesti tõlgendatud kohtumised veeimetajatega, nagu manaatid ja dugongid. Üksildane või armastuse näljas meremees, kes on mitu kuud merel kinni jäänud, võis pärast laia saba ilma seljauime lainete alla kadumist tunnistajaks panna ülejäänud tükid mõtetes näkku.
Läbi sajandite on merineitside olemasolu tõestamiseks ette võetud pettusi. Nimelt pani P. T. Barnum oma muuseumis välja täidisega “Fidži merineitsi”. Teistes pettustes kasutati papier-mâché't või erinevate loomade osi, mis olid kokku õmmeldud. 2004. aastal ei olnud Lõuna -Aasia tsunami tagajärjel esile kerkinud Interneti -fotod „Fidži näkidest” ehedamad kui Barnumi näitus.
Piibel ei maini kunagi näkke, isegi mitte piibellikku loomislugu 1. Moosese 1 ja ndash2 -s, kuid see ei tõesta ega lükka ümber näkide olemasolu. Maailmas on palju olendeid, keda Piibel ei maini, ja universaalseid negatiivseid asju võib olla raske tõestada.
Aasta juulis avaldas riiklik ookeaniteenistus (NOS) avalduse, mille kohaselt "pole kunagi leitud tõendeid veeinimeste kohta". See avaldus oli vastuseks avalikele päringutele pärast pseudoteaduslikku dokumentaalfilmi näkidest, mis ilmus 2012. aasta mais saates Animal Planet. Sarnane reaktsiooniga Orson Wellesi omale Maailmade sõda raadiosaates 1938. aastal oli suur hulk inimesi ekslikult pidanud väljamõeldud filmi faktiliseks dokumentaalfilmiks.
Üks probleem ideede ja merineitside olemasolu kohta on teoloogiline. Me teame, et Kristus suri inimkonna eest: „ilmus Jumala, meie Päästja lahkus ja Tema armastus inimkonna vastu” (Titus 3: 4, NASB). Kui siin maailmas eksisteerivad tundlikud ja mitteinimlikud humanoidid, on ka neid mõjutanud patu needus (Roomlastele 8:22). Kuid Jumal Poeg ei saanud inimeseks, et lunastada poolinimeste mereloomade rass. Ta sai inimeseks, et lunastada inimkond (Heebrealastele 2:14). See näib välistavat mermide olemasolu, kui nad pole rohkem kalad kui inimesed.
Olenemata sellest, kas näkid on olemas või mitte, kiidame Jumalat Tema paljude imeliste loomingute eest. Jumal lõi universumi (1. Moosese 1: 1) ja kõik selles oleva (Apostlite teod 17:24), sealhulgas kõik merealused olendid (1. Moosese 1: 20–23).
Sisu
Filipiinide mütoloogiatest on kaks olulist allikat, nimelt suuline kirjandus ja kirjalik kirjandus.
Suuline (rahva) kirjandus Muuda
Suuline kirjandus (tuntud ka kui rahvakirjandus) koosneb lugudest, mida on suuliste vahendite, näiteks verbaalse suhtluse kaudu põlvest põlve edasi antud või siiani edastatakse. Kõik Filipiinide mütoloogiate allikad on algselt suuline kirjandus. Kuna suulist kirjandust antakse edasi verbaalselt, on lugude muutmine ja lugude lisandumine aja möödudes loodusnähtused ja osa Filipiinide mütoloogia arenevast dünaamikast. Hoolimata paljudest katsetest salvestada kogu Filipiinide suuline kirjandus, ei ole enamik Filipiinide mütoloogiaga seotud lugusid veel korralikult dokumenteeritud. Neid suulisi traditsioone sekkusid hispaanlased tahtlikult kristlike mütoloogiate kasutuselevõtmisega 16. sajandil. Mõned näited sellisest sekkumisest on Biag ni Lam-ang ja Bernardo Carpio lugu, kus teatud tegelaste nimed muudeti jäädavalt hispaaniakeelseteks. Alates 21. sajandist on Filipiinidel tekkinud suulise kirjanduse vastu üha uuenev huvi, mis on tekkinud masside, eriti noorte seas tekkinud ootamatute huvide tõttu koos erinevate meediakanalitega, nagu kirjandusteosed, televisioon, raadio ja sotsiaalmeedia. [6]
Kirjalik kirjandus Muuda
Kirjandus koosneb osaliselt suulisest traditsioonist, mis on pühendatud käsikirjade või trükiste vormis kirjutamisele. Juan de Plasencia kirjutas Relacion de las Costumbres de Los Tagalos aastal, 1589. aastal, dokumenteerides tolleaegse tagalogi rahva traditsioone. Muud selle perioodi kontod on Miguel de Loarca kontod Relacion de las Yslas Filipinas ja Pedro Chirino oma Relacion de las Yslas Filipinas (1604). Mitmed ülikoolid kogu riigis, näiteks Mindanao osariigi ülikool, San Carlose ülikool, Filipiinide ülikool, Ateneo ülikoolid, Sillimani ülikool ja Cordillerase ülikool, on avaldanud mitmesuguseid raamatuid, mis käsitlevad anitismi. majad nagu Anvil Publishing. Nende raamatute väljaandmine ulatub 16. sajandist kuni 21. sajandini. On ka trükitud, kuid avaldamata Filipiinide mütoloogiate allikaid, eriti kolledži- ja magistritööd. Konkreetset kirjalikku kirjandust ei tohiks kasutada konkreetse loo üldistava varana, sest lood on linnades või külades erinevad, hoolimata sellest, et teatud piirkonna inimesed kuuluvad samasse etnilisse rühma. Mõned näited on lugu Bakunawa ja seitse kuud ja lugu sellest Tambanokano, millel on mitu versiooni sõltuvalt asukohast, inimeste rahvusest, loo päritolust ja kultuurilisest arengust. [7] [4] [8] [9]
Filipiinide põlisrahvaste religioonid arenesid läbi erinevate rändeetappide ja kaubateede. Teadlased arvasid, et austroonlased saabusid Taiwani-välise mudeli kaudu, kuhu Homo sapiens Mandri -Aasiast läbis Taiwani ja hiljem Filipiinid, kuni jõudis edasi teistele Filipiinidest lõunasse jäävatele saartele. Arvatakse, et austroonlased tõid šamanismi, esivanemate kummardamise, totemismi ja tätoveeringutega keerulisi animistlikke uskumusi. Uskumused heatahtlike ja pahatahtlike vaimude kohta pandi paika ka nende saabudes. [12]
Aastaks 200–300 CE jõudsid hindu mütoloogiad Filipiinide teatud piirkondadesse kaubateede ja etniliste rändelainete kaudu. Hinduism tõi Filipiinidele kaasa indiaanistunud traditsioone, sealhulgas põlisrahvaste eeposeid, nagu Ibalong, Siday ja Hinilawod, rahvajutte ja mitmesuguseid ebausku, mis kehtestasid järk -järgult keerukamad põlisrahvaste polüteistlikud religioonid. Lisaks levis saarestikus laialt levinud India ühiskondades levinud heade ja halbade deemonite mõiste. Neid deemoneid peeti nii kurjadeks kui ka headeks, erinevalt lääne deemonitest, kes on ainult kurjad. Erinevalt teistest Kagu -Aasia piirkondadest, mis olid tugevalt hinduismiks muutunud, ei asendatud Filipiinide põlisrahvaste religioone hinduismiga, vaid need religioonid neelavad hinduismis esinevaid traditsioone ja uskumusi. Sel perioodil hakkasid levima ka soolised variandid ja jumalused. Mitmete arenevate uskumussüsteemide kõrval arenesid välja ka inimlikud müütilised olendid. [13] Umbes aastal 900 eKr levis Hiina mõju Filipiinide mõnes piirkonnas, sisestades sellesse koos sinistunud uskumussüsteeme koos budistlike mütoloogiatega. Kõige silmatorkavam usk, mis selles faasis levis, oli usk kummitustesse, mis on levinud Hiina ühiskondades. [14]
Aastaks 1300 m.a.j saabusid Filipiinide lõunaosas moslemitest kaupmehed, kes tõid endaga kaasa islami mütoloogiaid ja selle uskumussüsteeme. Paljud põliselanikud Filipiinide lõuna- ja lääneosa teatud piirkondades muutusid kergesti moslemiteks, kuna suurel osal inimestest olid ühiskonnad, mis võtsid võõraid traditsioone hästi vastu. [15] 16. sajandi keskel saabusid hispaanlased Ladina-Ameerikast ja tõid endaga kaasa Ibero-Ameerika tüüpi kristlikke mütoloogiaid (näiteks Mehhiko Guadalupe Jumalaema austamine) ja sellega kaasnevaid uskumussüsteeme. Mõned elanikud olid nende müütide suhtes vastuvõtlikud, kuid enamik neist olid selle vastu, kuna hispaanlased tahtsid lihtsate traditsioonide vahetamise asemel maid vallutada ja oma juhid alistada. Kui hispaanlased panid saarestikule aluse, algas kolm sajandit kestnud puhastus põlisrahvaste religioonide vastu, mille tagajärjel hakati jõhkraliseerima ja mõnitama paljusid rahvusrahvaste põlisrahvaste kultuure ja traditsioone. Faas asendas ka suure osa inimeste polüteistlikest uskumustest monoteismiks. Olemasolevad müüdid ja folkloor kohandati hispaanlaste maitsele, kuid paljusid põlisrahvaste uskumussüsteeme oli raske asendada ja seega säilitati need hoolimata Hispaania ähvardustest ja tapmistest. [16] [17] Filipiinide revolutsiooni ajal üritati Filipiinide põlisrahvaste rahvausundeid taaselustada ja muuta need äsja loodud riigi rahvususundiks. Ettepanekud jäid aga kõrvalisteks konfliktide tõttu ameeriklastega, mis tõid kaasa sõja. [18] 19. sajandi lõpus ameeriklased koloniseerisid riiki ja toetasid läänestumist, mis hõlmas rohkemate inimeste pöördumist ristiusku. [19]
Aastatuhandeid kestva intensiivse kultuurivahetuse tõttu on paljudel Filipiinide erinevate etniliste rühmade mütoloogiatel ühel või teisel viisil sarnasusi. Mõned näited on järgmised: (1) Bicolano rahva [20] ja visayani rahvaste loomismüüdid, kelle jumaluste nimed on erinevad, kuid nende loomismüütides märgitud tegevused on äärmiselt sarnased [21] (2) kohalolek jumalustest nimega Mayari [22] /malaari [23] /Apûng Malyari, [24] mis on levinud tagalogi keeles, [22] Kapampanganis, [24] ja sambalmütoloogiates [23] (3) kuujumaluste olemasolu, nimega Bulan Hiligaynoni, Karay-a, Cebuano [25] ja Bicolano mütoloogiates [20] ning madujumalused nimega Bakunawa Hiligaynoni, Karay-a, Cebuano ja Bicolano mütoloogias (4) Kuu neelavate koletiste Tambanokano nimega Mandaya ja Manobo mütoloogiad, kus Mandaya Tambanokano on kujutatud krabina, Manobo Tambanokano aga tarantula või skorpionina, sõltuvalt etnilisest alarühmast [ tsiteerimine vajalik ] (5) vaenlaste-jumaluste nimega Gicorang ja Asuang Bicolano mütoloogias [26] ning Agurang ja Aswang Hiligaynoni mütoloogias. [26] ja (6) jumaluste nimega Kabunian Ibaloi rahva, [27] Bontoci rahva, [28] ja Ifugao rahva mütoloogias. [29]
Vaatamata sellele, et need on etnilised kolleegid, on jumalused, kangelased ja olendid üksteisest täiesti erinevad ning nende lugusid tuleb austada sellisena, nagu need on, ja mitte segada ühte narratiivi. Samuti tuleb märkida, et igal etnilisel lool on erinevaid versioone. Paljudel juhtudel varieeruvad lood linnades või külades, hoolimata samasse etnilisse rühma kuuluvate piirkondade elanikest. [30] [31] [32] [33]
Filipiinid koosnevad enam kui 7000 saarest, kuid need on jagatud kolmeks peamiseks saarepiirkonnaks. [34] Need piirkonnad on: Luzon, Visayas ja Mindanao (mis on siin jaotatud põhja- ja lõunaosaks). On püütud viidata igale piirkonnale konkreetsetele koloniaal-eelsetele mütoloogiatele, kuid erinevus mütoloogiates ja uskumussüsteemides on mitte piirkonniti, kuid etniliste rühmade kaupa, kus mõnel etnilisel rühmal on mõju vaid mõnes linnas, samas kui teistel on piirkondadevaheline mõju erinevates provintsides. Budism ja hinduism Filipiinidel mõjutavad kolme suure saarepiirkonna inimeste kultuuri ja müüte. Kolme piirkonna vahel puudub ühtne mütoloogia, kuna saartel õitseb jätkuvalt selgelt erinevaid kultuure. [35] Neid müüte edastati suuliselt, [36] mis tähendab, et isegi müüdid samas piirkonnas muutuvad teatud määral.
Luzon Edit
Kolonialistlik Luzon jagunes hinduisbudistide, moslemite vürstiriikide ja animistide vahel.
- Loomingulugu - Bathala (Tagalogi) lugu [37]
- Bathala lugu selgitab, kuidas temast sai universumi valitseja, kookospuu etioloogilist selgitust ja kuidas kõik maa peal tekkis
- Lumawig, suur vaimujumal, lõi inimesed erinevates piirkondades. See annab selgituse, miks inimesed räägivad teisiti kui teised.
- Lumawigi kaks poega otsustasid üleujutada maa, et tuua üles mäed, et nad saaksid siga ja hirvi. Seda tehes uputasid nad aga kõik inimesed maa peal, välja arvatud kaks inimest, kes olid vend ja õde. Ludwig aitas neil üleujutusest üle elada ja pärast veeuputuse vaibumist abiellusid vend ja õde ning asustasid maa uuesti.
- Mägede etioloogiline seletus
Visayas Muuda
Kolooniaeelsed visayad olid mõjutatud hindu-budistlikust ja animismist. Hispaanlased kirjeldasid isegi mõnda seal elanud põlisrahvast kui Pintadot, mis tähendab, et neil oli peal tätoveeringud/maalid.
- Päike ja kuu [40]
- Päike ja kuu lõid tähed. See annab tähtedele etioloogilise seletuse.
- Päike põletas tähti ja see ajas Kuu pahaks. Nad hakkavad kaklema, kuid kuu jooksis minema. See annab etioloogilise seletuse, miks päike ja kuu näivad üksteist "taga ajavat".
Mindanao Muuda
Eelkolonialistlikku Mindanaot (umbes 900 AD) mõjutasid hindu-budistlikud, Indoneesia ja Malaisia uskumused ja kultuur. Siis umbes 14. sajandil oli islam enamikul Mindanao põhjapoolsetel saartel hästi välja kujunenud.
- Limokoni lapsed (Mandaya) [41]
- Limokon lind pani munad mööda jõge, mis lõi mehe ja naise. Siiski sündisid nad jõe eraldi kallastel. Ühel päeval tuli mees naisele otsa ning nad abiellusid ja said lapsi.
- See annab selgituse selle kohta, kuidas Mandaya inimesed loodi.
- Päike ja kuu olid abielus, kuid ühel päeval vihastas päike kuu peale ja hakkas teda jälitama. See annab etioloogilise selgituse, miks päike ja kuu üksteist „jälitavad”.
- Päikese ja kuu esimese lapse tükeldas päike, sest ta oli tema peale vihane. Päike hajutas ta seejärel üle taeva. See on etioloogiline seletus, miks on tähti.
- Teine päikese ja kuu poeg oli hiiglaslik krabi, kes lõi välku, kui ta silmi pilgutas. Ta elab ookeani põhjas olevas augus ja vastutab tõusude ja mõõnade eest.
- See oli aeg, mil taevas oli maapinna lähedal. Spinster, kes riisi kloppis, tabas taevast nii tugevalt, et hakkas tõusma. Ka tema kamm ja helmed, mille ta taevas kuivama riputas, tõusid sellega üles. Sellest said kuu ja tähed.
- Suur krabi, mis roomas merre, tekitas veeuputuse, milles uppusid kõik inimesed, välja arvatud need, kes tegid parve ja jäid selle peale.
- Apo mäele jäid ainsana poiss ja tüdruk. Nad olid drouti tõttu nii nõrgad. Poiss leidis aga suhkruroo ja suutis selle lõigata. Vesi suhkruroost värskendas teda ja tema õde, kuni tuli vihma.
- Seetõttu nimetatakse neid Bagoboks.
- Tudbulu oli kangelane, kes korraldas kontserdi. Ta kogus muusikat ja see meelitas ligi palju inimesi. Mõned neist inimestest jäid ja elasid koos.
- Nii tekkis T’boli hõim
- Betoti leidis mulla ja tõi selle tagasi D’watasse. Nad laotasid mulla laiali ja lõid kuiva maa. Seejärel ütlesid loomad maa peal Betotile, et neil on vaja kedagi, kes nende eest hoolitseks. Betoti rääkis D’watale ja nii loodi mees ja naine kujudest.
- Melu lõi Maa oma surnud nahaga, mis tuli maha, kui ta ennast puhastas. Ülejäänud surnud nahast valmistati 2 meest. Melu aga ei suutnud neile nina teha. Tau Tana ilmus maa alla ja aitas tal nina teha. Kui need tehtud, virutasid nad mehi, kuni hakkasid liikuma. Seejärel käskis Melu kahel mehel oma surnud naha ja juuksed päästa, et ta saaks neist kaaslased teha.
- Neli olendit, kes loonud maa, ja inimesi.
- Nad proovisid kasutada vaha, seejärel mustust. Nende nina oli aga kõige raskem teha. Melu kiirustas ja surus sõrme nende ninajuurele. See on põhjus, miks B’laani rahvaste ninad on sellised, nagu see on.
Kosmogoonia või loomismüüdid räägivad tavaliselt sellest, kuidas maailm loodi, ja enamasti hõlmab see ka seda, kuidas inimkond tekkis. Igal Filipiinide etnilisel rühmal on oma loomismüüt, mis muudab Filipiinide loomise müüdid äärmiselt mitmekesiseks. Mõnel juhul on ühel etnilisel rühmal oma loomismüüdist mitu versiooni, sõltuvalt asukohast ja alamkultuurist suuremast „emakultuurist”. Mõned paljudest Filipiinide teatud etnilistele rühmadele teadaolevatest kosmogooniatest on järgmised:
- Ifugao - universum on alati olemas olnud ja eksisteerib alati [51] [31]
- Tagalog - püha tuulelohe pani taeva ja mere sõtta, taevas paiskas merele rändrahnud, moodustades saared, mille järel lohe ehitas saarele pesa ning jättis taeva ja mere rahule [52]
- Bicolano - ainus asi, mis universumis eksisteeris, oli vesi ja taevas, taevajumala Languiti pojapojad püüdsid rünnata taevavaldkonda, et saada rohkem jõudu. lapselaste reetmine, tabas neid kõiki välguga, tappes nad koheselt. Bitoon, kes ei osalenud murrangul, otsis oma vendi, kuid tabas teda kogemata ka Languiti välk, vaid merejumal Tubigan suutis Languiti kaks vana rahustada jumalad andsid oma surnud lapselaste kehadele valgust, kus Bulani kehast sai kuu, Aldao (või Adlao) kehast päike ja Bitooni kehast said tähed. Daga kehale ei antud valgust ja seega sai see maa [53]. [54]
- Kapampangan - taevas, maa, planeedid ja tähed olid olemas enne, kui maa tuli jumalatevahelise sõja ajal kõrgeima jumaluse ilusa tütre Mangetchay jaoks, maa moodustati sõdivate jumaluste visatud kividest Mangetchay mälestuseks sõjas hukkunud jumaluse kallimale tütrele [55] [24]
- Ilokano - Ilokano kõrgeim jumalus käskis kahel ürgsel hiiglasel, Angalo ja Aranil, vastutada maailma loomise eest, hiiglane Anglao (või Angalo) kaevas maa ja pani Anglao mäed urbuma maa aukudesse ning muutis jõed ja mered, hiljem pani ta taeva, päikese, kuu üles ja paigutas tähed [56] [57]
- Ibaloi - esimene asi, mis eksisteeris, oli taevamaailm ja allmaailm, kus mõlema poole rahvad kaklesid, ja ühel päeval tabas allilma mees päikesejumala noolega, mille päikesejumal hiljem tõukas taevamaailma ja surus allilma alla, ja siis lõi maa [58]
- Panay - paljude Panayst pärit etniliste rühmade jaoks öeldi, et maailm oli vanal ajal vormitu ja vormitu, segades mere, taeva ja maa vormitu udust kokku, jumalused Tungkung Langit ja Alunsina näisid kaks abiellunud ja elas ühel päeval igavese ruumi kõrgeimas vallas, Tungkung Langit võitles ja tegi Alunsinale haiget, mis sundis Alunsinat Tungkung Langiti üksinduses minema ajama, lõi ta mere ja maa ning võttis oma naise ehted tähtede, kuu ja päike vaatamata kõigele sellele otsustas Alunsina jääda kellestki vabaks ega naasnud kunagi Tungkung Langiti, seega varajane arusaam lahutusest [59]
- Bisaya - üks Bisaya kosmogoonia müüt räägib, et püha röövlind õhutas taevast ja merd üksteise vastu võitlema, et see leiaks koha, kus maanduda, luues seeläbi saared, kus röövlind maandus [60] teisele Bisaya kosmogooniamüüdile jutustab, et jumalused Kaptan ja Magauayan (või Maguayan) võitlesid üksteisega eoonide kaupa, kuni sõjast väsinud suur lind Manaul kukutas rändrahne võitlevate jumaluste peale, maha kukkunud kivid said saarteks [61], samas kui teine Bisaya kosmogoonia müüt räägib Kaptani pojale , Lihangin, kes oli tuulejumal, ja Maguayani tütar Lidagat, merejumalanna, olid abielus ja sünnitasid lapsed kolm neist jumalustest eesotsas Likalibutaniga, tekitasid Kaptani vastu murrangu, vihastades kõrgeimat jumalat Lisugat, kes otsis oma vendade jaoks sai Kaptan ka kogemata pihta kõik Kaptani ja Maguayani neli lapselast hukkus Kaptan süüdistas Maguayani riigipöördes, kuid hiljem rahunes maha ja kaks jumalust kurvastasid oma lapselapsi Liadlao kehast sai päike, Libulani kehast sai kuu, Lisuga kehast said tähed ja õelast Likalibutani kehast sai maa ja tal polnud peagi valgust, kasvas bambuspuu, kus esimene mees Sikalak ja esimene naine Sikabay , sai alguse [21]
- Suludnon - alguses ei olnud maad, vaid taevas ja lai veekogu nimega Linaw olid kohal ürgsed hiiglased Laki ja Bayi, ilmusid eikusagilt ja vastutasid paljude asjade loomise eest. vihmaussi, kes maad eritas, on tal sündinud ka maa peal elavad metsloomad [62]
- Bukidnon - ühes Bukidnoni kosmogoonia müüdis lõi kõrgeim jumal Magbabaya maa pärast seda, kui nägi, et seal on ainult auk, taevast ja mulda, tegi ta kõigepealt kaheksa elementi, tumbaga (pronks), bulawan (kuld), salapi (mündid), bato (kivid), Gabon (pilved), ulan (vihm), puthaw (raud) ja tubig (vesi) elementidest, lõi ta mere, taeva, kuu ja tähed [63] teises Bukidnoni kosmogoonia müüdis , Magbabaya (edaspidi Diwata na Magbabaya) lõi maailma koos jumala Dadanhayan ha Sugayga enne inimkonna loomist, kaks jumalust lõid Incantuse, kuus kaitsejumalust, mis sisaldavad häid ja halbu omadusi ning võivad viha korral õnnetusi saata [64] [65]
- Manobo - loomingumüüdid Manobo poolt on mitmekesised. Üks Manobo kosmogoonia müüt Talakoganist Agusani orus räägib, et maailma loomine oli tänu jumalale Makalindungile, kes rajas maailma raudpostidele ja tegi veel ühe Manobo kosmogoonia müüdi Argawani ja Hibungi jõgedest. väidab, et loomisejumalanna Dagau lõi maailma, samas kui teine Manobo kosmogoonia müüt Agusani ülaosast ütleb, et maailm on kujundatud hiiglasliku seenena ja jumalused raputavad selle tuuma, kui inimesed vihastavad [66]
- Manuvu - alguses ei olnud muud kui vormitu tühjus, jumalus Manama või Sigalungan lõi jumalused, kes teda loomisel abistasid, ta võttis kaks terasvarda ja vormis latid raami, seejärel kraapis oma küüned maha ja vormis massi sai lõpuks maaks [67] [30]
- Bagobo - maailma lõi Pamulak Manobo, kes pani maa ja mere ning esimesed inimesed vihma põhjustama, kui ta taevast vett viskab, kus dušid on tema sülitatud valged pilved on suits jumalate tulest, päike lõi kollased pilved mis muudavad vikerkaare värvid [68]
- Blaan - jumal Melu hõõrus pidevalt oma nahka, nii et ta võib olla puhas valge, kogunes talle hiljem palju surnud nahka ja oma pahanduses kasutas ta surnud nahka maa loomiseks [52] [30]
- Teduray -alguses oli taevas ja meri Sualla (või Tullus-Jumal) elas taevas, samal ajal kui tema õde Sinonggol elas Bonggos, surnud Sualla maa külastas päikesepaleed ja puudutas ühte kaheksast ürgsest puidust khnenentaos (kujud), luues seega mehe ribist esimese Teduray, lõi Sualla esimese naise, kui mehel ja naisel sündis laps nimega Mentalalan, see haigestus ja mees otsis Sualla abi, Sualla andis mehele spetsiaalse ravimi, kuid enne seda, kui mees oma pojale ravimit toimetas, muutis Singgoli saadetud deemon ravimit, mis viis Mentalalan Sualla surma ja kutsus hiljem kokku kohtumise oma nelja venna Mentail, Micaeli, Mintlafise ja Osman Aliga mulla ostmiseks. Navi juurest istutas Sualla mulla Colinasse, maailma keskpunkti, kus muld kasvas, ja Mentalalan maeti lõpuks poisi surnukehast, vihast tärkasid erinevad põllukultuurid, Sinonggol viskas oma kammi, mis muutus esimeseks metssiga, mille eesmärk oli põllukultuurid hävitada [69]
Nagu enamik maailma mütoloogiaid (või religioone), keskendub valdkondade kontseptsioon suuresti taevale, maale ja põrgule. Neid ülemaailmseid kontseptsioone leidub ka paljudes Filipiinide mütoloogiates, kuigi etniliste rühmade vahel on teravaid erinevusi etniliste endeemiliste liitmiste, lahutamiste ja keerukustega etnilistes valdkondades. Lisaks võib Filipiinide kontseptsioonis erinevalt läänelikust taeva- ja põrgukontseptsioonist taevas asuda allilmas, põrgu aga taevamaailmas, olenevalt sellega seotud etnilisest rühmast. Neid erinevusi põhjustavad eelkõige nii kultuuriline levik (kus kultuuride osi tutvustatakse mitmesuguste tegevuste kaudu, näiteks kaubandus) kui ka kultuuriline paralleelsus (kus kultuuride osad arenevad iseseisvalt ilma välismõjudeta). Neid hajutamisi ja parallelisme leidub ka paljudes Filipiinide mütoloogiate lugumotiivides. Mõned näited Filipiinide paljude etniliste rühmade valdkondade kontseptsioonist on järgmised: [70]
- Tagalog - ülemist maailma nimetatakse Kaluwalhatianiks ja see on konkreetsete jumaluste kodu, kes kuuluvad Bathala, Tagalogi kõrgeima jumaluse õukonda. Keskmaailm on inimkonna, teiste jumaluste ja erinevate mütoloogiliste rasside pärusmaa, samas kui allilmas on kaks valdkonda, nimelt Maca (valdkond, kuhu lähevad heade surelike vaimud) ja Kasanaan (valdkond, kuhu lähevad patusurelike vaimud) kuni). Jumalused elavad ka allilmas, eriti Sitan ja tema neli agenti. Samuti on Batala, taasilmuv mägipiirkond, mis asub keskmaailmas ja on täidetud pühade „tigmamanukan” -olemustega. [70] [71]
- Palaw-an - maine maailm koosneb seitsmest plaadist, mis asuvad üksteise peal ja mille keskpoolus ühendab neid kõiki, arvatakse, et inimkond elab neljanda plaadi keskel [70]
- Tagbanwa - Maailm ja allilm on täielikud vastandid, kuna öö maailmas on allilma päev ja vastupidi, jõed voolavad allilmas tahapoole, merest mägedesse ja riisi süüakse alati külmana [70]
- Batak - Bataki esivanemate maad nimetatakse Kabatakaniks, mis asub universumi keskmises kihis (neljas kiht), universumil on seitse kihti (lukap) koosneb kesktasandist (neljas kiht), mida ümbritseb ookean ja kus elavad inimesed, loomad, taimed, üliinimesed ja agressiivsed üksused Puyok, Kabatakani kõrgeim püha mägi, peetakse kõigi pahatahtlike algpaigaks panya’en universumi serval asuvat Gunay Gunayt tajutakse jumaluste paaride, Baybay (jumalanna ja riisimeister) ja Ungawi (jumal ja mesilaste peremees) päritolukohana. [72]
- Sulodnon -universumil on kolm valdkonda, ülemine maailm on Ibabawnon, mis on jagatud kaheks valdkonnaks, üks meesjumaluste ja teine naisjumalate jaoks, keskmaailm on Pagtung-an, kus maa asub, alumine maailm on Idadalmunon, kus surnud lähevad esialgu maad, maad polnud, looduse hiiglanna Bayi leitud vihmaussi väljaheitmisel loodi vaid taevas ja veekogu nimega Linaw earth [70] [73]
- Bisaya - universumil on seitse kihti, millest esimene on asustamata ja selle suurtes ruumides ei leidu midagi, teist nimetatakse Tibugnoniks ja see koosneb veest, mis on täis näkke ja merehaldjaid, kes valitsevad oma kuningriike, kolmandat kihti nimetatakse Idalmunoniks. Maa ja seda elavad maa-alused vaimud. bentohangini rassi ja hubot rassi kuuendat kihti nimetatakse Ibabaw-noniks, kus elavad spetsiaalsed babaylanid, kes sekkuvad vaimude eest viimaseks kihiks ja kõrgeimat nimetatakse Langit-noniks, mis on looja Maka-ako elukoht Bisaya universumist võib need seitse kihti liigitada kolme kategooriasse, nimelt Kahilwayan, taevailma valdused, mida valitseb Kaptan ja kus elavad teda abistavad jumalused, Kamaritaa n, inimeste keskmaailm, mida valitsevad Sidapa ja Makaptan ning kus elavad nende keskmaailma õukonna jumalad, ja lõpuks, Kasakitanil, Magyani ja Sumpoy Kasakitani valitsetavatel alammaailmadel on ainulaadne alamvaldkond, mida nimetatakse Kanitu- nituhan, mida juhib jumal Sisiburanen [70]
- Bicolano - arvatakse, et taevas ja veed on esimene asi, mis eksisteeris pärast jumalikku murrangut jumala Languiti vastu, päike, kuu, tähed ja maa moodustati tema surnud lastelaste kehade kaudu, mida väidetavalt toetab nimetu hiiglane maailm, kus tema sõrme liigutused põhjustasid maavärinaid, kui hiiglase keha liigub, põhjustab see väidetavalt maailmalõpu [70] [74]
- Ilokano - taeva, päikese, kuu, tähed, jõed, mere ja mäed on loonud hiiglaslik Anglao nimetu kõrgeima jumaluse käsul, allilma valvab hiiglaslik koer Lobo [70]
- Kapampangan - taevas, maa, planeedid ja tähed olid olemas, kui maa loodi pärast jumalate suurt jumalikku sõda, mille põhjustas Mangechay jumaliku tütre, Kapampangani kõrgeima jumaluse, jumalad, kes elasid erinevatel kaugetel planeetidel, ilu, ja nad rändasid planeedilt planeedile, iga reis võttis aega kuni sadu aastaid [70] [75]
- Ifugao - esialgu arvatakse, et on kaks müütilist maailma, nimelt Daya ja Lagud. Daya on ida allavoolu, Lagud aga ülesvoolu läände. See arusaam arenes hiljem mitmekihiliseks universumi kontseptsiooniks, kus Dayast sai ülemmaailm, mis koosneb neljast kihist, nimelt Hudog, Luktag, Hubulan ja Kabunian, kus Kabunian on ülemisest maailmast madalaim ja kus elab jumal Liddum. ainus jumalus, kes suhtles inimkonnaga otseselt ülemise maailma ülemiste kihtide jumaluste nimel. Arvatakse, et iga valdkonna ülemine pinnakiht on muldne ja täidetud põldude ja aedadega, samas kui alumine pind on valmistatud siledast sinisest kivist. Keskmaailm on surelik maailm, otse Kabuni kihi all, ja selle ümbermõõt on globaalses universumis kõige laiem, kuna nii ülem- kui ka alumine maailm muutuvad järjest väiksemaks, kui nad lähenevad taevakeha lõppu. Madalamat maailma nimetatakse Dalomiks, mis koosneb määramata hulgast kihtidest. Arvatakse, et mõrvatud inimeste hinged lähevad madalaimale tasemele. Lõpuks muutis Lagudi kuningriik kihilise universumi kontseptsiooni abil Kaug-Ida alamvaldkonna piirkonnaks [70] [29] [76]
- Kalinga - arvatakse, et universum näeb välja nagu suur plaat (isikustab maad), millel on väiksem kuppel (isikustab taevast) ja taevas ei ole läbipaistev, pigem on see läbipaistmatu ja tahke ning selle serv on kolm meetrit paks [70]
- Kankanaey - arvatakse, et keskmaailma kannavad neli tohutut posti, mis seisavad madalal maailmas ja hiiglaslik siga põhjustab maavärinaid iga kord, kui ta kriimustub ühe postituse vastu, mida alumine maailm nimetatakse Aduonganiks ja kus elavad inimsööjad [70]
- Ibaloi - taevamaailm ja allilm olid kunagi üksteise lähedal, see muutus pärast suurt sõda kahe poole vahel, kus allilma mees tabas päikesejumala noolega, päikesejumal liigutas need kaks maailma üksteisest eemale, tekitades lõhe maa vahel. hiljem loodi keskmaailm [70]
- Bukidnon - Banting on alguses väike ringikujuline tohutu heledusega ruum, mida ümbritseb püha vikerkaar, mille valdkonna nimega Haldan ta Paraiso (Paradiisiaed) lõi Diwta na Magbabaya Dadanhayan ha Sugay pakutavatest materjalidest. Aed on Agtayubani aed puhkab oma tiibu, ülemine maailm on jagatud seitsmeks astmeks ja allilmal on samuti seitse astet, kuid ainult kolm on tuvastatavad. ]
- Manobo - maailm on raudpostidel, mille on loonud jumal Makalindung, kes elab kesklinnas püütoniga, taevas on ümmargune ja lõpeb mere piiridega. Maast ja see on jagatud erinevateks alajaotisteks, kus igale manobo rahvale on määratud koht, on teiste hõimude ja isegi võõraste rahvaste jaoks erinevad sektsioonid [70]
- Mandaya - maa on lame, kuid mütoloogilise naise poolt mägedesse surutud; maa toetub hiiglasliku angerja seljale, mis tekitab segaduses maavärinaid [70]
- Bagobo - jumalused elavad taevamaailmas, kus esinevad mitmesugused valdkonnad, millest igaüht valitseb jumalikkus, mis on väiksem kui kõrgeim jumalus Pamulak Manobo. Taevamaailma sissepääsul on arvukalt kampilaani mõõkasid, kes võitlevad ilma alluta, allilma patuste surnute eest nimetatakse Gimokudaniks, kus raskete pahategudega vaimud on leegi alla neelatud, väikeste ebaõnnestumistega aga mitte, kuigi nende kehad on kaetud haavanditega, mis asetsevad happes, mis põleb nagu sidrunimahl, eriline allilma alamvaldkond Banua Mebuyan, musta jõe lähedal , on reserveeritud lastele, kes surid ema rinna ääres ja neid hingi toidavad paljurinnaline jumalanna Mebuyani laste hinged, kes on Banua Mebuyani lõpetanud, minema teise linnaossa, et liituda haigustega surnud hingedega, kõik hinged läbivad enne Banua Mebuyani minekut Gimokudan on veel üks eriline allilma piirkond, mis on pühendatud mõõkade või odaga tapetutele, kus armid jäävad hinge ja taimedega linnaosa on värvitud nagu veri [70] [78]
- Tboli - taevamaailmas on seitse kihti, kus viimane kiht on kõrgeimate paaride jumaluste eluruum, Kadaw La Sambad ja Bulon La Mogoas maa moodustati steriilse jumala keha tõttu, S'fedat on erinevaid olusid sõltuvalt asjaoludest surma korral läheb lahingutes ja mõrvades mõõkade läbi hukkunute hing Kayongi, kus hing tervitatakse pideva muusika saatel, kui hing sureb loomuliku surma, läheb see Mogulile, kus on kõik, mida hing ihaldab [70]
- Maranao -maailmas on seitse kihti, maa ja taevas on samuti jagatud seitsmeks kihiks, mõned maakera kihid on inimesed, karibangi kiht ja merealune kiht, kus elavad nümfitaolised olendid, igal taevakihil on uks garoda poolt on taeva seitsmes kiht taevas, kus kasvab elupuu ja kelle lehed kirjutavad kõigi elavate inimeste nimed, kui inimese leht valmib või kuivab ja langeb, inimene sureb taevaosas, purgid, mis sisaldavad iga elusoleva inimese hinge, seda purgipiirkonda valvab hirmutav olend Walo
Igal Filipiinide etnilisel rühmal, mida on üle saja, on oma põlisrahvaste kontseptsioon valdkondadest. Riigi etniliste rühmade mitmekesisus aitab kaasa maailmade ainulaadsele mitmekesisusele, mida arvatakse leiduvat endeemiliselt teatud etnilistes valdkondades ja mütoloogiates. [70]
Haigused
Enne 1492. aastat ei põdenud põlisameeriklasi (ameerikaid) ühtegi ägedat nakkushaigust, mis oli pikka aega vaevanud enamikus Euraasias ja Aafrikas: leetrid, rõuged, gripp, mumpsi, tüüfus ja läkaköha. Enamikus kohtades peale üksikute külade olid need muutunud endeemilisteks lastehaigusteks, mis tapsid neljandiku kuni poole kõigist enne kuueaastaseid lapsi. Ellujäänutel oli aga enamiku nende nakkuste suhtes osaline ja sageli täielik immuunsus, välja arvatud gripp. Falciparumi malaaria, selle plasmoodiaalse infektsiooni kaugelt kõige raskem variant, ja kollapalavik ületasid Atlandi ookeani Aafrikast Ameerikasse.
Sajanditel pärast 1492. aastat keerlesid need nakkused Ameerika põliselanike seas epideemiatena. Füüsiline ja psühholoogiline stress, sealhulgas massiline vägivald, suurendas nende mõju. Mõju oli kõige rängem Kariibi mere piirkonnas, kus enamiku saarte põliselanike populatsioon oli 1600 võrra langenud enam kui 99 protsenti. Kogu Ameerikas vähenes rahvaarv 1650. aastaks 50 protsenti 95 protsendini.
Columbia börsi haiguskomponent oli kindlalt ühepoolne. Siiski on tõenäoline, et süüfilis arenes Ameerikas ja levis mujale alates 1490. aastatest. Kindlamalt võõrustasid põlisameeriklased tuberkuloosi vormi, mis on võib -olla saadud Vaikse ookeani hülgedelt ja merilõvidelt. Kuid neil polnud vastuseid euraaslastelt ja aafriklastelt saadud surmavate haiguste komplektile. Eksporditavate nakkuste vähesus oli tingitud Ameerika asustusest ja ökoloogilisest ajaloost: esimesed ameeriklased saabusid umbes 25 000–15 000 aastat tagasi. Muude liikide kui koerte kodustamine oli alles ees. Seega ei olnud Ameerika Ühendriikides veel ühtegi kodustest kariloomadest, nagu veised, kaamelid ja sead, saadud või nendega jagatud inimeste haigusi (nt rõuged, gripp). Erinevalt nendest loomadest ei tundu põlisameeriklaste kodustatud pardid, kalkunid, alpakad, laamad ja muud liigid olevat kandnud nakkusi, millest oleks saanud inimeste haigused.
Kas Piiblis on mainitud mütoloogilisi olendeid?
Kindlasti on Piiblis mainitud palju kummalisi olendeid. Mõned kirjeldused on sümboolsed ja on mõeldud lihtsalt teatud rahvaste, inimeste või ideede kujutamiseks prohvetlikes nägemustes, mida neid olendeid ei kavatsetud kunagi sõna -sõnalt võtta. Teised lõigud kirjeldavad tõelist metsalist, kuigi tõlkijate esitatud nimed võeti mõnikord mütoloogiast. 1611. aastal tõlgitud King James Version sisaldab mitmeid mainimisi mütoloogilistest olenditest, sealhulgas ükssarvikust, draakonist ja hirmuäratavast kukeseenest.
Metsloomad prohvetlikes nägemustes
Taanieli ja Ilmutusraamatu apokalüptilised osad sisaldavad kuulsaid nägemusi kummalistest olenditest. Mõlemad raamatud kirjeldavad nelja olendit, kellel on erinevate loomade kombinatsioonide pead, kehad, jäsemed ja tiivad ning kotkastiibadega lõvide mdashheadid jne. Need ei ole mütoloogilised, vaid sümboolsed inglite olendite või teatud sündmuste kirjeldused.
Ilmutus ennustab "jaanileid", kelle näod, naiste juuksed, lõvihambad ja skorpionide sabad on tiibadega kaetud. Ka Ilmutuse 9: 13 ja ndash19 sõitis 200 miljoni ratsaniku armee hobustega lõvipeaga, hingates tuld ja väävlit ning sportlike sabadega nagu peaga maod. Nende kummaliste olendite kirjeldused on kujundlikud ja teisisõnu, nägemused sümboliseerivad tegelikke olendeid, rahvaid või otsuseid tulevikus.
Draakonid
Täna seostame draakoneid juturaamatu piletihinna ja keskaegse folklooriga. Vanas Testamendis on palju mainitud “draakoneid” (nt Laul 148: 7 Jesaja 43:20 Miika 1: 8), enamasti KJV -s. Nagu me mainisime oma artiklis dinosauruste kohta, on ebaselge heebrea sõna tanniyn viitab mingile väga suurele või kohutavale olendile. Seda looma mainitakse Vanas Testamendis 18 korda nii maa- kui mereelanikuna. Teised versioonid tõlgivad seda erinevalt kui „suurt mereolendit” või (muus kontekstis) „hunti” või „šaakalit”. Tõenäoliselt on see soovimatute olendite üldnimetus, võib-olla viide dinosaurustele ja teistele praegu väljasurnud roomajate olenditele.
Ilmutuse peatükkides 12 ja 20 mainitakse ka draakonit. Selles kontekstis nimetatakse draakonit saatanaks (Ilmutuse 20: 2). Alates sellest, et Saatanat nähti maduna Eevale, iseloomustatakse teda sageli roomajalikult. Draakoni metafoor aitab meil kujutada Saatanat, kes on liiga tõeline.
Mütoloogilised olendid KJV -s
Ingliskeelse piibli King Jamesi versioon tõlgiti 1600ndate alguses. Kuigi tõlge on üldise täpsuse ja stiilse ilu poolest kiiduväärt, on sellel mõned puudused. Üks on see, et kui Vana Testamendi tõlkijad leidsid ebakindla tähendusega heebrea sõna, kasutasid nad mõnikord selle asendamiseks eksootilist inglise sõna.
Saatrid
Jesaja 13:21 ja 34:14 tõlgivad KJV ja RSV heebrea keelt sa`yyr "satüürina". Heebrea sõna on KJV-s tõlgitud 55 korda kui “kitse” või “karvane”. Siiski arvati, et see sõna viitab ka kitsedega seotud deemonite kummardamisele ja nii leiame ülalnimetatud salmides sõna, mis on tõlgitud kaks korda „kurat” ja „satüür”. Kuid Jesaja iga lõigu konteksti põhjal on peaaegu kindel, et metskitsed on mõeldud heebrea keeles sa`yyr, mitte kitseinimese legendi olend ja kindlasti mitte klassikalise müüdi faun.
Ükssarvikud
Heebrea sõna reem, tähistab aurochidega sarnast sarvilist looma, tänapäeva koduloomade väljasurnud esivanemat. Teadmata põhjusel otsustasid KJV tõlkijad selle sarvlooma nime asendada iga kord, kui see ilmnes, „ükssarviku“: nt 5. Moosese 33:17, Laul 22:21 ja Jesaja 34: 7. Piibel oma originaalkeeles ei maini kunagi ükssarvikuid.
Kakatriidid
Kukeseen on legendaarne koletis, pooleldi kukk ja pooleldi madu, kellel on võime inimesi lühidalt kiviks muuta. See ei pruugi tänapäeval olla nii tuntud kui teised mütoloogilised olendid, kuid KJV tõlke tegemise ajal oli kukerpall Suurbritannias levinud müüt. Sõna kukeseen kasutati heebrea keele tõlkimiseks tsepha ", mis tähendab õigesti „mürgist madu või rästikut” neljal viiest juhtumist: Jesaja 11: 8 14:29 59: 5 ja Jeremija 8:17. Kasutas John Wycliffe kukeseen oma 1382. aasta piiblitõlkes ja KJV tõlkijad säilitasid selle termini.
Behemoth
Iiobi raamatus kirjeldatakse looma nimega „behemot“ kui näidet paljudest asjadest, mida Jumal on teinud, mida Iiob isegi ei suutnud mõista (Iiob 40: 15 ja ndash24). Behemoth on peaaegu kindlasti tõeline olend, kuigi mõne juudi teadlase arvates on see kaose sümbol. Metsalist peetakse kõige populaarsemalt jõehobuks või elevandiks, kuigi mõned selle füüsilised omadused, eriti saba "nagu seeder", ei sobi kummagi loomaga. Enamik noori maakera loojaid usub, et behemot on dinosaurus, mis sarnaneb apatosaurusele või diplodokusele.
Leviathan
Leviatani kirjeldatakse Iiobi 3: 8 ja 41: 1 & ndash34 vahetult pärast behemoti ja samal eesmärgil. Jesaja 27: 1 ja Psalm 74:14 ja 104: 24 ja ndash30 mainivad ka leviaani. Nimi ise tähendab "keerdunud" ja selle kirjeldus viitab koletule serpentiinsele mereolendile. Leviataan hingab tuld, tal on rauast kõvemad kaalud, suudab lõualuudes purustada kõike ja psalmi 74 kohaselt on tal mitu pead. Võimalik, et leviataan oli merel elav dinosaurus, Iiobi raamat näib kindlasti kirjeldavat tegelikku metsalist, kelle on loonud Jumal. Mujal Pühakirjas (näiteks Laulus 74) kasutatakse olendit kurjuse või Iisraeli vaenlaste sümbolina.
Leviatani esineb mitmetes legendides ja tekstides väljaspool heebrea kultuuri, sealhulgas ugaritikeelses tekstis, hetiidi legendis ja umbes 2350 eKr pärinevas Tel Asmari pildil. Need paganlikud müüdid kujutavad endast metsalist, mis on sarnane Piiblis kirjeldatuga, sama või peaaegu sama nimega, kuid seda kasutatakse kaose kehastusena, mis tuleb aegade lõpus alistada. Kas need müüdid põhinesid tõelisel mereolendil ja kas iisraellased olid müütidega tuttavad või olend ise, pole teada.
Nephilim
Üks kummalisemaid ja häirivamaid olendeid, mida Piiblis kirjeldatakse, on nefiilid. Meil on nefilmide kohta artikkel, mis selgitab neid palju üksikasjalikumalt, kuid lühidalt öeldes olid nefiilid tõenäoliselt deemonite ja inimnaiste järglased (1. Moosese 6: 1 & ndash4 ja Juuda 6). Nefiile mainitakse ka 4. Moosese 13:33, kuid tõenäoliselt on selleks ajaks Iisraeli ajaloos Nephilim kasutati terminina kõigi pikkade ja hirmutavate inimeste jaoks, näiteks tol ajal Kaananis ja mujal leitud hiiglasteks.
Maa, mere ja taeva olendid: iidsed uskumused loomade vastaspooltele - ajalugu
See on lühike ülevaade keltidest ja nende vaimsetest tõekspidamistest. Enamik inimesi mõtleb Iirimaale sõna & ldquoCeltic & rdquo kuuldes. Keldid olid aga hõimurahvaste rühmad, kes asustasid mitte ainult Iirimaad, Walesi, Šotimaad ja Inglismaad, vaid ka Euroopat ja Väike -Aasiat. Neil olid keerulised ja mitmekesised ühiskonnarühmad ja religioossed tavad, mis varieerusid rühmiti.
Kuna iidsed keldid ei jätnud palju kirjalikke dokumente, pärineb suur osa meie teadmistest kasutatud allikatest. Nende hulka kuuluvad Kreeka ja Rooma vaatlejate ning kristlike allikate kirjutised. Need allikad tõid pakutud teabele kaasa oma arusaamad, uskumused, eelarvamused ja selgitused. Paljud neist vaatlejatest nägid keldid ägedate sõdalastena. Mõned vaatlejad olid neid tuntud kui & ldquoquarrelsome & rdquo, & ldquohigh-spiritited & rdquo & ldquoproud & rdquo ja & ldquoinsolent & rdquo. Need võisid olla, kuid nad olid ka kõrgelt kvalifitseeritud käsitöölised, kaevurid, ehitajad, põllumehed ja kaupmehed.
Suur osa nende teadmistest anti edasi suulise pärimuse kaudu, kuid nad kasutasid ka paljusid tähestikke, nagu foiniikia (Ibeeria), etruski, kreeka, ladina ja ogami (iiri emakeelne tähestik, mis sai alguse kristlaste ajastul). Arheoloogia leiab palju pealdisi ja esemeid, mis näitavad, et keldid olid kirjaoskaja ühiskond.
Keldi religioon ja mütoloogia põimusid omavahel. Keldi jumalustele (nii jumalatele kui ka jumalannadele) on üle 400 nime. Enamik neist olid kohalikud ja hõimunimed, kuid neid on palju keldi maailmas. Jällegi on suur osa sellest, mida me teame, filtreeritud läbi Kreeka, Rooma ja kristlike allikate.
Keltidel oli palju jumalaid ja jumalannasid, kes olid seotud sõjapidamise, jahipidamise, viljakuse, tervenemise, hea saagi ja muude elu oluliste aspektidega. Mõned jumalad olid seotud kohtadega. Järved, jõed, mäed ja salud olid pühad paigad. Keldid pidasid loomi aupaklikuks, sest neil oli palju omadusi, nagu jõud, viljakus jne, mida keldid hindasid.
Rituaalid peegeldasid nende usku loodusmaailma pühadusse. Nad sulgesid oma jumalateenistuskohad harva kivist templitesse. See juhtus tavaliselt ainult siis, kui nad elasid piirkondades, mis olid tugevalt mõjutatud klassikalisest maailmast. Kui nad ehitasid konstruktsioone, olid need tavaliselt taevale avatud või puidust ja rookatusest.
Keldid ei teinud vahet meditsiinipraktika ja üleloomulike vahenditega ravimise vahel. Nad uskusid väga vee ja allikate ravivõimetesse, kaevud ja järved olid rituaalide jaoks olulised.
Puisalusid peeti & ldquopühitsetud maapinnaks & rdquo. Sõna & ldquosacred grove & rdquo oli & ldquonemeton & rdquo, mida leidub mõnes kohanimes ja jumala/jumalanna nimes.
Keldi peamised religioossed festivalid olid Imbolc, Beltaine, Lughnasa ja Samhain. Tavaliselt seostati neid päikese, kuu ja aasta pastoraalsete ja põllumajanduslike tsüklitega. Need olid ka maagilised ajad, mil arvati, et piirid reaalse ja üleloomuliku maailma vahel on kõige nõrgemad.
Imbolc (vana iiri sõna) (1.-2. Veebruar (tuntud ka kui valgusfestival) oli viljakusjumalannale püha. Tavaliselt Imbolciga seotud jumalanna oli Jäik (Bridget, Brighid, Bringindo, Brigantia, Brigandu, Bride,) Imbolc pani rõhku aasta kiirenemisele, valguse tugevnemisele, mis hakkas talvist ja rsquos tumedust läbistama ning mis oli seotud uttede piima sattumisega.
Beltaine, 1. mai pidi austama jumalat Bel (Belenus, Belinos, Beli Mawr). Ta oli elu ja surma jumal, veised, põllukultuurid, tuli, paranemine, kuumaveeallikad ja õitseng ning festivali peeti puhastuseks. See oli võimalus visualiseerida Suurt Isa, kes on Suure Ema viljastanud. Maiõhtu/maipüha tähistati viljakust ja tuld. See festival pidi ka julgustama päikest oma iga -aastases tsüklis ja veenma teda hooajalisest surmast naasma.
Lugnasa, 1. august oli tuntud ka kui Lughnasadh ja Lammas. See austas päikesejumalaid Lugh (Llew, Lug, Lugus, Lugh Lamhfada, Lug Samildanach). Sügise algusega jõuab päikesejumal oma vanaduspõlve, kuid pole veel surnud. Jumal kaotab sümboolselt osa oma jõust, kui Päike tõuseb lõunas iga päevaga kaugemale ja ööd pikenevad. Taimed hakkavad juba järgmiseks aastaks seemneid seadistama ja noorloomad on nüüd peaaegu täielikult kasvanud.
Samhain, 31. oktoober. 1. novembri eelõhtul, kui algab keldi talv, on maikuu pime vaste, mis tervitab suve. Veelgi enam, 1. november oli keldi aasta enda algus. Samhaini pidu oli nende uusaasta ja rsquos Eve, salapärane hetk, mis ei kuulunud ei minevikku ega olevikku, ei sellesse maailma ega teise. Usuti, et maailmade vaheline loor on kõige õhem ja see võimaldas kahe maailma vahel suhelda.
Mõned teised peamised jumalad ja jumalannad olid:
Anu oli iiri küllusejumalanna ja emake Maa, samuti veiste, tervise, viljakuse, jõukuse ja mugavuse jumalus.
Arianrhod oli kõmri ilu, viljakuse ja reinkarnatsiooni jumalanna. Ta oli tuntud ka kui taevajumalanna, Tähtede Hõberatta hoidja ja tema laev viis surnud sõdalasi Emaaniasse (Kuu-maa).
Paha oli iiri valgustatuse, inspiratsiooni, elu, tarkuse jumalanna ja Macha, Morrigani ja Anu õde. Tema nimi tähendab & ldquoboiling, & rdquo & ldquobattle ronk & rdquo ja & ldquoscald-lehm & rdquo. Tema pada keetis pidevalt tootva seguga, mis tootis kogu elu. Tema nime variandid olid Badhbh ja Badb Catha.
Jäik oli Iiri põllumajanduse, tule, tervendamise, inspiratsiooni, ennustamise, okultistlike teadmiste, luule, ennustuste ja sepatöö jumalanna. Keldid nimetasid teda sageli kolmekordseks jumalannaks. Iirlaste jaoks tähendas see, et bridžid olid kõik ühe põlvkonna esindajad ja nendevahelised erinevused põhinesid nende vastutusaladel. Need kohustused olid kamin, sepikoda ja inspiratsioon. Palju hiljem, kui kristlik kirik tuli Iirimaale, polnud neil suurt lootust pöörduda, kui nad tahaksid hukka mõista keldite armastatud jumalanna kurja deemonina. Niisiis, nagu nad tegid paljude paganlike uskumustega, lülitasid nad ta oma religiooni. Kristlased ehitasid ühe tema püha paiga asemele kloostri. Hiljem sai temast püha Brigid ja paljud teda ümbritsevad iidsed legendid said pühaku tegudeks.
Cerridwen oli Walesi surma, initsiatsiooni, inspiratsiooni, maagia ja uuenemise jumalanna. Ta oli tuntud kui kuujumalanna, Suur Ema ja viljajumal. Walesi bardid nimetasid end kunagi Cerddorioniks ja Cerridweni ldquosons & rdquo, mis tähendab, et nad said oma initsiatsiooni Cerridwenilt endalt. Tema nime variandid on Caridwen ja Ceridwen.
Cernunnos, kelle nimi tähendab & ldquoHorned One & rdquo oli looduse, loomade, põllumajanduse, jõukuse, reinkarnatsiooni, sõdalaste ja allilma jumal. Tavaliselt näidatakse teda mehe ja rsquose kehaga, hirvesarved peas ja teda nähakse tavaliselt lootoseasendis. Ta oli kuradi hilisemas kristlikus ikonograafias eeskujuks. Tema nime variatsioonid olid Cerowain, Cernenus ja Herne Hunter.
Dagda oli Iiri kunsti, teadmiste, maagia, muusika, ennustuste, õitsengu ja uuenemise jumal. Ta oli tuntud kui & ldquo Lord of the Heavens & rdquo ning oli üks Iirimaa kõrgeid kuningaid. Tema maagilises katlas oli ammendamatu toiduvaru ja tammepuust harf pani hooaja ja rsquos muutuma.
Danu oli Iirimaal jumalate ema. Ta oli jõgede ja kaevude, maagia, külluse ja tarkuse jumalanna. Ta oli Iiri jumalate rassi Tuatha De Dananni esivanem.
Epona oli hobusekasvatuse, tervenemise, kevade ja õitsengu jumalanna Suurbritannias ja Mandri -Gallias. Tema nimi tähendab & ldquo Suurepärane Mare & rdquo ja teda näidatakse tavaliselt hobuse seljas ning teda saadab lind, koer või varss. Epona importisid Suurbritanniasse roomlased ja see oli ainus keldi jumalus, kes ilmus Rooma panteonis. Suurbritannias ühines tema kultus Macha ja Rhiannoni omadega.
Lugh oli Iirimaal ja Walesis kõikide käsitöö- ja kunstipäike. Ta oli ka tervendamise, reiside ja ennustuste jumal. Iirimaal on ta seotud ronkadega ja Walesis on tema kõrval valge hirv. Tal olid võluoda ja teispoolsed hagijad. Lughnasa oli tema festival.
Macha oli Iiri kavaluse, surma, puhta füüsilise jõu, sõja, kaitsja nii lahingus kui ka rahus ning oli tuntud kui vares, fantoomide kuninganna ning elu ja surma ema. Teda austati Lughnasas. Tema nime variandid olid Mania, Mana, Mene ja Minne.
Morrigan (Iirimaa, Wales ja Suurbritannia) oli iha, maagia, ennustuste, kättemaksu ja sõja sõjakuju. Ta hoidis seltskonda Fea (vihkav), Badb (raev) ja Macha (lahing). Tema nime variandid olid Morrigu, Morrighan ja Morgan.
Nuada oli harfide, tervendamise, ajaloolase, maagia, luuletajate, sõjapidamise ja kirjutamise jumal Iirimaal ja Walesis. Ta oli Tuatha de Dananni kuningas. Tema nime variandid olid Lud, lludd, Llaw, Ereing, Nudd, Nodens.
Ogma oli kõnekuse, inspiratsiooni, keele, maagia, muusika, füüsilise jõu, luuletajate ja kirjanike jumal. Väidetavalt leiutas ta Oghami skripti tähestiku ja kandis tohutut klubi, mis sarnaneb Hercules & rsquo'ga. Tema nime variatsioonid on Oghma, Ogimos, Grainainech ja Cermait.
Rhiannon oli hobusejumalanna Epona kõmri vaste. Ta oli tuntud Annwni neiuna, suure kuninganna ja laululindude perenaisena. Ta oli tuntud ka kui liikumise ja muutuste jumalanna, kes jääb kindlaks, lohutades meid kriisi ja kaotuse ajal.
Taliesin oli kõmri maagia, muusika, poeetika, tarkuse ja kirjutamise jumal. Ta oli tuntud kui lauluvürst, lääne bardide ülem ja druiidide patroon. Ta oli suur mustkunstnik, bard ja kujundivahetaja, kes sai oma teadmised otse Cerridwenilt.
Loomad keldi mütoloogias
Loomad keldi ja kõmri mütoloogias on tavaliselt seotud viljakuse ja elujõuga ning seosega vaimude ja jumalate valdkonnaga. Allpool on lühike nimekiri mõnest keldi mütoloogia loomast
Linde seostati prohvetlike sõnumite ja surma üleminekutega. Linnud, eriti rongad ja varesed, näevad tavaliselt ette verevalamist ja lahingut. Morrigan tuli linnukujuliselt, et hoiatada Pruun Härja. Deirdre'i unistus kolmest verd võtvast linnust nägi ette surma ja Lleu Llaw Gyffes heitis kotka kujul mädanenud liha ja tõugusid. Öeldi, et Iiri sõjajumalanna kutsus rongad lahinguväljale, et pidutseda hukkunute lihaga. Linde saab kasutada ka sõdalase osavuse demonstreerimiseks nende püüdmismeetodi abil. Lleu Llaw Gyffes oli nii osav, et suutis linde kiviga lüüa, ilma et neid oleks otseselt tapnud. Cuchulainn demonstreeris veelgi suuremat osavust linde osavalt püüda, kuid tema poeg Connla oli siiski osavam. Ta ei suutnud neid mitte ainult kiviga uimastada, vaid ka ainult oma häälega.
Metssiga on meheliku jõu sümbol. Selle liha serveeriti teispoolsuse pidudel jumalustele. Emist seostatakse mõne Crone/Emajumalannaga, näiteks Ceridwen ja wi9th Muu Maailma pidustused. Siga on arhetüüpne külluse, tervenemise ja kuju muutmise sümbol.
Härg oli mehelikkuse, suveräänsuse ja jõukuse sümbol. Kuulus Iiri legend The Cattle Raid of Cooley (Tain Bo Cualnge) ümbritseb kuulsa pulli võtmist. Vana -Iirimaal eelnes uuele kõrgele kuningale kroonimisele alati väga rituaalne "pulli pidu" (Tarbhfhess (pull seleep).
Kass esindab eestkostet, eraldatust ja sensuaalsust. Jumalanna Brighidil oli kaaslaseks kass. Kuna kassi seostati jumalanna ja naiselikuga, peeti kassi mõnikord "igakuiseks". Kassi võime näha ja töötada vaimumaailmas muudab kassi ideaalseks liitlaseks võlurile. Kiriku hirm selliste võimude ees põhjustas Suurbritannias ja Prantsusmaal tuhandete kasside piinamise ja surma. Kassi kasutati aga paljudes Šoti klannides perekonna totemina.
Kraana sümboliseerib salajasi teadmisi, kannatlikkust ja pikaealisust. "Kraanaalased teadmised" olid teadmised Oghamist ja druiididele arkaanilisest teadusest. Kolm kraanat valvavad Annwni (allilma) sissepääsu.
Hirved/hirved olid peamised loomad, keda keldid toiduks jahtisid. Nuts oli seotud enamiku metsajumalannadega. Hirvesarvikut peeti sageli metsajumalate, näiteks Cernunose, kehastunud vormiks. Valgeid hirvesid peeti teispoolsusest. Mütoloogias kuulutas nende välimus alati mõningaid põhjalikke muutusi müüti kuuluvate inimeste elus. Seda peeti keldi mütoloogia vanimate olendite hulka.
Koer oli Iirimaa ja Šotimaa haldjate jaoks püha, tõenäoliselt seetõttu, et Tuatha de Danaan pidas neid kõrgelt. Paljud keldi müüdid hõlmavad koeri või koerte tuttavaid, kes kuulusid kangelaskujudele või jumalustele ning nende pärast ja nende pärast peeti sageli sõdu, näiteks Fionn MacCumhali ja kuningas Arthuri vahel. Keldi koerte tähtsuse näiteid leidub Gwyn Ap Nuadi, Cuchulaini, Amaethaoni ja Taliesini müütides. Koerad on ka kujundite muutjate arhetüüpsed sümbolid.
Draakon on veel üks võimas loom, kes esineb Brisithi ja Walesi lugudes. See on muidugi tuleolend, kuid on seotud ka Maa Väega. Teine sõna Ley Linesi kohta on Dragon Lines. Võimu suurendamise teine nimi on "Draakoni silm". Druiidid nägid kogu Maad kui Draakoni keha. Menhiirid ja kiviringid asusid grea elektrisõlmede juures. Keldid nimetasid draakoneid ka "tulekahjudeks".
Kotkas esindab intelligentsust, uuenemist ja julgust. Kotkaid seostati surmajumalatega nagu Beli. Walesi mütoloogias muutus Llew (Lugh) mõrvahetkel kotkaks. Öeldakse, et kuningas Arthuri salajast matmispaika Walesi mägedes valvavad kaks kotkast. Gaelikeelses keeles nimetati seda mõnikord Suil-na-Greine, Päikese silm. See on üks neljast iidse ja briti traditsiooni kõige sagedamini mainitud linnust. Teised on ronk, luik ja kraana.
Teadmistega seostatakse kala, eriti lõhet. Mereloomad sidusid keldid suurte teadmiste, pühade saladuste ja sügavate emotsioonidega. Tavaliselt valitsesid keldi meredel ainult suure tarkuse ja temperamendiga jumalused. Nüütide ja Fionni müüt on üks müüt, mis käsitleb lõhet. Väidetavalt omandas lõhe oma suured teadmised, süües Teadmiste puult maha kukkunud üheksa tarkusevahtu. Lõhe on väidetavalt üks vanimaid elusolendeid.
Hobune oli paljude jumalannade jaoks püha. Need olid seotud öö, kuu, salapära ja maagiaga. Kelmid arvasid, et õudusunenäod, mis tuleneb emase hobuse nimest, toovad külalishobused jumalanna nagu Epona või Mare. Enamiku keldi müütide puhul on hobused mustad või valged.
Raven või Vares olid seotud surmajumalustega. Vares on seotud Crone jumalannadega nagu Badb ja sõja- või surmajumalanna Morrigan. Raven lendas jumaluse kehastudes üle keldi lahinguväljade. Keldid kasutasid raudrüü kujutist Ravenist. Vares on kõige tihedamalt seotud Jumala Kliidiga.
Druidi traditsioonis austati lõhet äärmiselt pühana. See on kõigist loomadest vanim. Väidetavalt on lõhe oma suured teadmised omandanud teadmiste puult langenud üheksa tarkusevaha söömisest. Lõhe oli druiidide jaoks niivõrd tähtis, et seda võib leida nikerdatuna Šotimaal asuvatele pikki kividele. Lõhe on ainus loom, kes suudab Culhwchi ja Olweni juhtida, et leida Mabon, druiidide traditsiooni jumalik laps.
Madu või madu kujutab endast elu tsüklilist olemust, mis tuleneb selle naha iga -aastasest kukkumisest. See on falliline sümbol, kolmekordse jumalanna ja maa saladuste sümbol. See on druiididele oluline ja seda leidub paljudel vanadel keldi ehetel. Maod esindasid mõlema soo sigimisvõimet ja nii füüsilise kui ka metafüüsilise sigimise salapära. Druidid olid tuntud ka kui "lisajad" ja on võimalik, et lugu sellest, kuidas Püha Patrick Iirimaad madudest vabastas, viitab druiididele.
Luik esindab hinge, armastust ja ilu. Tir-na n'Og oli igavese nooruse maa nimi teispoolsuses. Kõrbe valged luiged olid neli Tuatha De Danaani last. Unenägu Oenghus räägib inimestest, 151 naisest, kellest saavad luiged ja kes kogunevad samhuinsside järve äärde, et end luigeks muuta
On palju raamatuid ja veebisaite, mis süvenevad keltidesse. Kui olete neist sama huvitatud kui mina, soovitan teil täiendavaid uuringuid teha.
Müütilised loomad
1. Phoenix
Fööniks on Kreeka ja Rooma legendidest tuntud müütiline loom. Seda müütilist lindu tunnustatakse oma ilu kui surematuse poolest ja tal on lõõskav sulestik - punane, oranž, kollane ja kuldne -, mis sümboliseerivad tulekahju. See sümboliseerib igavest elu, ümberkujundamist, surma ja taassündi oma tules. Arvatakse, et kui Fööniks oma tulekahjus hukkub, tõuseb ta peagi taas tuhast. Fööniksit peeti võimsaks müstiliseks olendiks, kellel oli üleloomulik põlemisjõud. Inimese kujul võis see ühe puudutusega põletada kõike.
2. Kentaur
Kreeka mütoloogiast pärit olendit, Kentaurit peeti pooleldi meheks ja pooleldi hobuseks. Kentauril oli inimese pea, käed ja torso ning hobuse keha ja jalad. Kentaur on sageli esindatud Kreeka arhitektuuriskulptuuris ja see on ka nende keraamika kaunistamise peamine omadus. See sümboliseerib mehelikkust, jõudu ja sitkust ning kentaure peeti vaprateks, ustavateks sõdalasteks.
3. Leviathan
Leviathan on juutide usust pärinev müütiline meremao, millele viidatakse heebrea Piiblis psalmides, Iiobi raamatus, Aamos raamatus ja Jesaja raamatus. Vanas Testamendis esineb Leviathan Psalmides kui mitmekihiline meremao, mille Jumal tapab. Jesaja raamatus on Leviathan madu ja Iisraeli vaenlaste sümbol. Leviataanid olid Jumala esimesed loomingud, mis tekkisid enne ingleid ja inimesi. Nad võisid muutuda inimeseks, kellega nad olid kontaktis. Nad olid merekoletised, kes võisid füüsilise kontakti asemel juukseid kasutada, et eeldada inimese identiteeti.
4. Pegasus
Pegasus oli müütiline kaunis tiibadega jumalik hobune. See on Kreeka mütoloogias kõige tuntum olend. Pegasus oli olümpiajumala Poseidoni järglane. Pegasus lendas Olümpose mäele ja asus vahetult pärast sündi peajumala Zeusi teenistusse. Tema sünnist kuni surmani sümboliseeris Pegasuse päritolu ja elu jumalikku inspiratsiooni. Selle jumaliku täkuga sõitmine oli sünonüümiks “lendamisele ” taevasse. Pegasust esindati heasüdamliku ja õilsa olendina, kes mängis võtmerolli teekonnal taevasse.
5. Draakon
Draakonit on alati kujutatud suure madu meenutava legendaarse olendina. See on ilmunud paljude maailma kultuuride folklooris. Uskumusi draakonite kohta on sageli kujutatud neljajalgse müütilise olendina, kes hingab tuld ning millel on tiivad ja sarved. Usk draakonitesse on sõltumatult arenenud Euroopas ja Hiinas, Ameerikas ja Austraalias. Kui Euroopa kultuurides on draakon kujutatud agressiivse tulega hingava olendina, mis põhjustab laastamist, siis hiinlased peavad draakonit jõukuse, harmoonia ja õnne vaimseks ja kultuuriliseks sümboliks.
6. Griffin
Griffin on legendaarne olend, kellel on lõvi keha, saba ja tagumised jalad, kotka pea ja tiivad. Griffin ’s kombinatsioon lõvi ja kotka omadustest esindab julgust ja julgust ning see seisis alati julgelt vastu võimsatele ägedatele koletistele. Griffin tähistab ka jõudu, julgust ja juhtimist. Neil oli lõvi tugevus ja kotka nägemine ning nad oskasid ka lennata.
7. Ükssarvik
Ükssarvik on legendaarne olend, kes on lapsi ja täiskasvanuid läbi aegade aukartuses hoidnud. Seda on kirjeldatud kui puhast valget maagilist hobust, kelle otsmikust ulatub välja üks terav, spiraalne sarv. Seda müstilist hobust on raske tabada ning väga haruldaste leidude ja legendide kohaselt saavad absoluutselt puhta südamega inimesed seda ainult näha. Sellel müütilisel olendil oli võime muuta mürgitatud vesi joogikõlblikuks, ravida haigusi ja tal oli maagiline jõud.
8. Minotaurus
Minotaurus on klassikalisest kreeka mütoloogiast pärit müütiline olend. Seda on kujutatud härja pea ja saba ning mehe kehaga. Minotauros ehk Minotaurus oli härjapäine koletis, kes sündis Kreeta kuninganna Pasiphae ja Minose poolt. See oli Pasiphae järglane ja härg, kelle jumal Poseidon ohverdamiseks Minosele saatis. Olend elas maa all keerlevas labürindis, kus talle igavese nälja rahuldamiseks ohverdati regulaarselt noori. Selle metsalise tappis lõpuks kangelane Theseus.
9. Kraken
Kraken oli legendaarne merekoletis, mis nägi välja nagu hiiglaslik kalmaar. Selle lugu pärineb Skandinaavia folkloorist, kus Kraken võtab kuju 8, mis on seljale tõmmatud lõpmatuse sümbol. See kujutab endast lõputut elu ja arvatakse, et see on ka püha loom. Kraken ründas ja ahistas oma tugevate kätega laevu. Öeldi, et see kummitab meresid Norrast läbi Islandi ja Gröönimaa, nagu ütleb Põhjamaade folkloor. See oli kohutav olend, kellel olid meritähetaolised imemised.
10. Sfinks
Sfinks on veel üks müütiline olend klassikalisest Kreeka mütoloogiast, millel on inimese pea ja lõvi keha. Kreeka traditsiooni kohaselt oli sfinksil naise pea, lõvi keha ja linnutiivad. Tänapäeval on Sfinks salapärane ime, mis pärineb iidsest Egiptusest Gizas. Suur Sfinks on üks maailma suurimaid skulptuure, mille pikkus on 240 jalga ja kõrgus 66 jalga. Sellel on lõvi keha ja inimene, kellel on kuninglik peakate. See sümboliseerib jõudu ja tarkust.
11. Merineitsi
Merineitsi on üks tuntumaid müütilisi loomi, kelle välimuse järgi on emasloomal pea ja ülakeha ning kala saba veeloom. Arvatakse, et iidses Assüürias muutis jumalanna Atargatis end merineitsiks, kuna tappis oma inimsõbra kogemata. Merineitsi seostatakse ka selliste sündmustega nagu üleujutused, tormid, laevahukud ja uppumised. Merineitsi on siiski emane, meesversiooni tuntakse mehena, kellel on ka kuju folklooris ja heraldikas.
12. Loch Nessi koletis
Loch Nessi koletis on tuntud ka kui Nessie on ka vee -olend, keda kasutatakse Šotimaa järves Loch Nessis. Teadusringkondade arvates on Loch Nessi koletist peetud nähtuseks, millel puudub bioloogiline alus ja vaatamisväärsusi saab võrrelda pettuste, soovmõtlemise ja igapäevaste objektide väära tuvastamisega. Armastavalt on see tuntud kui Nessie ja esimene kaasaegne arutelu on käivitatud 1870ndatel, kui D. Mackenzie väitis, et on näinud midagi “ raputavat ja vett segavat ”.
13. Kitsune
Kitsune on jaapani sõna Fox. Jaapani keeles on lugusid, mis kujutavad legendaarseid rebaseid intelligentsete olenditena ja võivad isegi omada paranormaalseid võimeid, mis suurenevad koos vanuse ja tarkusega. Yōkai folkloori kohaselt on kõigil neil rebastel võime inimese kuju muuta. Ajaloost rääkides elasid rebased ja inimesed muistses Jaapanis tihedalt koos ja selle kaaslase tõttu ilmuvad legendid nagu Kitsune müütiliste loomade kujul.
14. Cerberus
Kreeka mütoloogia kohaselt on Cerberust tuntud ka kui Hadese hagijat, kes on mitme peaga koer, kes paigutati allilma valvuriväravateks, et takistada surnute lahkumist. Arvatakse, et Cerberus oli koletiste Echidna ja Typhoni järglane ning välimust saab kirjeldada kolme pea, saba ja mitmest tema kehaosast väljaulatuvate madudega. See on tuntud ka selle poolest, et ta vallutas Herakles, kes on üks Heraklese ja kaheteistkümnest tööst.
15. Libahunt
Libahunti peetakse inimeseks, kellel on võime kujuneda hundiks. See muudab kuju kas eesmärgil või kui see asetatakse needusele või viletsusele täiskuu öösel. Seda võimet muutuda või uskuda nimetatakse lükantroopiaks. Libahunt on ka hea kontseptsioon Euroopa folklooris, mis esineb paljudes variantides Euroopa folkloori hõlmava kristliku tõlgenduse väljatöötamisel keskajal.
16. Hüdra
Hydra on üks populaarsemaid müütilisi loomi, keda tuntakse ka kui Lerneani hüdrat, mis on Kreeka luuletaja Hesiodose teogoonia järgi Typhoni ja Echidna järglane. Välimusest rääkides näeb see välja nagu hiiglaslik vesimao sarnane koletis, millel on üheksa pead ja millest üks oli surematu. Olend ilmub Árgose lähedale ja igaüks, kes üritas Hydral pea maha lõigata, jõudis järeldusele, et kui üks pea maha lõigata, ilmub värskest haavast veel kaks pead.
Need on mõned tuntud müütilised loomad, kes on alati vallutanud meie südamed ja vallutanud meie mõistuse oma müstilisuse ja imelisusega. Müüdid ja legendid on nende olendite ümber keerlenud juba iidsetest aegadest ja andnud meile meeldejäävaid lugusid. Need on tuntuimad müütilised loomad. Palun jagage ja postitage oma kommentaare.
Vaata videot: Vietnami veenukuteater - muinasjutt Taeva ja maa pirukad