latonica della meraviglia «come punto di partenza della filosofia non lascia spazio alla presenza di nessuna effettiva disarmonia, bruttezza e in ultima analisi del male» (ARENDT 1989, 151), Qui Arendt segue l'interpretazione che Heidegger fa di Platone e che è in linea con un modo di sentire ancor oggi molto diffuso e teso a vedere nella meraviglia platonica la base di partenza d'una filosofia prevaricante. Eppure nonostante le riserve della Arendt, è proprio un grande «neoplatonico», Schelling, a porre con forza* il problema della sostanzialità ontologica del male e della sofferenza e ad indicare la possibilità di altre interpretazioni. Rovesciando la posizione di Arendt si potrebbe anzi osservare che la meraviglia platonica, nella misura in cui non mira a tacitare per sempre una problematicità originaria con risposte conclusive e fa piuttosto riemergere l'ironia socratica, risulta poco atta a costituire la base per una qualsiasi metafisica dèlle antiche certezze. Se in Aristotele la filosofia diventa l'effetto d'1111 sedativo capace di convertire la meraviglia in possesso di verità definitive, in Platone essa è ancora la conseguenza d'un pharmakon capace di svegliare il dormiente e produrre irrequietezza. Ma un limite dell'interpretazione di Arendt è anche quello di rimaner tutta presa daJla connessione fra thaumazein e archè, senza notare l'altra connessione presente nel famoso passo platonico: quella, sottoJineata da Schelling, fra tha11mazei11 e pathos. Nell'interpretazione di Arendt manca 95 infine un ulteriore) importantissimo, passaggio ben messo in luce invece da K. Albert quando osserva che Iride viene qui a svolgere quella funzione intermediatrice fra cielo e terra che Platone assegna usualmente al demone Eros 1H. Schelling, commentando la sentenza di Platone osserva: «nella misura in cui questa sentenza è vera e profonda, altrettanto la' filosofia, invece di limitarsi a considerare ciò che è semplicemente necessario, sentirà piuttosto l'impulso ad avanzare da ciò che può consider